坤上六:战龙于野,其血玄黄。

坤上六:战龙于野,其血玄黄。

____ ____上六:战龙于野,其血玄黄。

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<象>曰:"龙战于野"其道穷也.------<周易.坤卦>
坤上六:战龙于野,其血玄黄。

 用六:利永贞

坤六此爻历来为学习者所难解也!

易经的最大“道”在于辩证的双向性,在此爻仿佛没有了!

不是!这是因为大多数学习者只是进入了一个方向或角度!

字面意思:龙战斗在野外,它流下黑色和黄色的血。

<象>曰:龙战斗在野外,它的道路没有了。

用六:利于永久的大终(有成功的意味!)

欲全面理解此爻含义,要理解“龙”,“野”,“其血”,“玄黄”,“道”,“穷”。

“龙”:坤卦的阴龙、阴龙之上的阳龙。

“野”:一是城外为郊,郊外为野。二是朝野的野,特指朝廷的相对。

“其血”:它的血-----“谁”的血?。

“玄黄”:黑色和黄色,“天玄地黄”,何为玄,何为黄。

“道”:一是现在的道路。二是要有新的道路的意思。

“穷”:一是没有了,也没有了其他的(悲观),二是没有了现在的,开始了新的(乐观)。

上面讲过,易经的最本质的东西是“易”,就是变、变化的意思,我们在学习易经的时候,一定要时时牢记这根主线。

关于此爻的解释,笔者给出两种分析:

其一:规劝人们要知进退,不要陷自己于穷途末路、万载不复!

其二:鼓励人们敢于“战”,“道穷”是客观,是“坎”、“门槛”,不战无出路!

人们比较容易理解第一种解释,这是儒家孔孟君臣伦理观念的一般观点,也是很传统和中庸的解释!这里笔者就不再多做说明了。

笔者着重阐述第二种解释。

坤卦在前面五爻的“潜(履霜)”、“直方大”、“含章”、“括囊”、“黄裳”,不可谓不是在炼狱、不可谓不是在“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为”。

仔细分析前面的五爻,难道不是为了最后的"龙"的升华吗?

古语云:无昏君,焉有佞臣,岂有忠贞!

坤卦在经过前面五爻的磨炼,其内涵和实力得到极大地丰富和提升,这种境界的变化,势必带动其思想的飞跃,也必然要求其时环境的最终变化。这种对现实变化的渴望和欲求,必然会引起阳龙的猜疑和压制。一方是变化的渴求,另一方是不变的保持,最终只能是“战于野”。

一是坤卦到此阶段,“道穷”,不战就是血于“黄”。

二是坤卦到此阶段,“战于野”,就有“利永贞”的可能。

三是“野”,说明阴阳的战斗,只是两方的单打独斗,不会有更多“利于庙堂”其他方面的参与。

四是“其血玄黄”,胜王败寇,焉知谁为玄、谁为黄,不争则不得,争则会有新的“道”。天玄地黄,天为玄,地为黄,其寓意为阳与阴的区别。仍言“成王败寇”,胜者为玄、即为天;败者为黄、即为地。就算“战”之前的“玄黄”,经过“龙战于野”,也可能翻盘为“黄玄”。

五是不管谁为玄、谁为黄,最后的结果,都应该是“利永贞”的,因为阳龙已不允许阴龙的存在了,与其如此,不如一战,就算不成,也是应得其所了。

六是“龙战于野”的另一种意味。似乎也有阴龙战斗策略建议的意图。民间有“野路子”一说,是针对于循规蹈矩、比较正统、讲究形式的行为方式而言的。因为“履霜”而来的阴龙,用时尚词汇讲,阴龙是草根出身。这固然有其根源局限性(先天祖荫缺失方面),反过来也会有没有思想禁锢、行事灵活、一切务求实际效果(不会过于讲究形式)的先天优点(这一点,可能阴龙自己都没有意识到!)。易经在这里告诉阴龙:在“龙战于野”或“站”的时候,要扬长避短、充分发挥自身灵活多变、无拘无束的“野”风格,特别是要利用阳龙追求“不野”的缺陷,有针对性地战斗。

  

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