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我们通常提到妇女地位，总是容易联想到‘女权运动’。女权主义源自西方，女权主义是一个定义，旨在建立和维护妇女享有平等的政治，经济和社会权利的收集运动。此外，女权主义，指建立妇女在教育和就业的平等机会。一个女权主义者，是“妇女的权利和平等的倡导者或支持者。女性主义理论，目的是了解的女权产的性质，性别不平等的研究妇女的社会角色和生活经验；具有发达的理论在不同的学科来回应的问题，如性别和性别的社会建构。早期的一些形式主义已被批评为考虑到只有中产阶级教育观点。这导致建立了族裔特定或多元文化形式的女性主义。
女性主义－Feminism一词，最早出现在法国，意味着妇女解放，后传到英美，逐渐流行起来。英国是女权运动的发祥地。女权主义活动家倡导的女权运动–如合同法，财产，和投票–同时也促进身体的完整性，自主性和生育权利归于妇女。女权运动，改变了社会，特别是在西方，实现妇女的选举权，性别中立，妇女同工同酬，妇女的生生育权利（包括避孕和堕胎），并有权签订合同和财产。女性主义者致力于保护妇女和女孩免受家庭暴力，性骚扰和性侵犯。他们也主张，由于工作的权利，包括产假，和对形式的对妇女的歧视。女性主义主要集中在妇女的问题，但由于女权主义寻求性别平等，一些女权主义者认为，人的解放是一个必要组成部分的女性，而男性也是受到性别歧视和性别的角色。这取决于历史，文化和国家，女权主义者在世界各地有不同的原因和目的。大多数西方女权主义历史学家认为所有的运动，工作取得了妇女的权利应被视为女性主义运动，即使他们没有（或不）适用于长期。其他历史学家认为这个词应限于现代女权主义运动及其后裔。这些历史学家使用标签”原女权主义者”来形容早期运动。
历史的现代西方女权运动分为三个“浪潮”各自处理不同方面的相同的女性问题。第一次浪潮由妇女选举权运动的第十九和第二十世纪初，促进妇女的选举权。第一次浪潮是相关的想法和行动的妇女解放运动开始于20世纪60年代。第一次浪潮争取妇女平等的法律和社会。第三次浪潮是一个延续，和反应，感知失败的第二次浪潮女权主义，开始在90年代。
第一次浪潮女权主义是一个时期的活动在第十九和第二十世纪初世纪。在英国和美国，它的重点是促进平等的合同，婚姻，父母，和财产权利的妇女。第十九个世纪末，活动主要集中在获得政治权力，特别是对妇女的选举权，虽然一些女权主义者积极争取妇女的性，生育，以及经济权利。妇女选举权是英国在澳大利亚殖民地在将近十九个世纪的殖民地自治，新西兰和澳大利亚给予妇女选举权分别是在1893和1895。其次是澳大利亚允许妇女站在议会的办公室和给予妇女选举权。
在英国，女权主义者和妇女参政者争取妇女的选票，并在1918的人民代表法案通过授予投票权的妇女超过30岁拥有房子。这是在1928个扩展到所有21岁以上的女人。在美国，著名的这个运动的领导人包括莫特，伊丽莎白·斯坦顿，和苏珊.安东尼，曾为废除奴隶制之前，倡导妇女选举权。这些妇女受到精神平等，他们认为男女平等。在美国，第一浪潮女性主义被认为已经结束且通过的美国宪法第十九修正案（1919），在所有州给予妇女选举权。这个词第一次浪潮是追溯分类这些西方运动后的第二次浪潮女性主义一词开始被用来描述一个新的女权运动，多集中在战斗的社会和文化不平等等政治上的不平等。
晚清时期和改革运动如百日维新，中国女权主义呼吁妇女解放从传统角色和新儒家性别隔离。后来，中国共产党创建的项目旨在将妇女纳入劳动力，并声称，革命已经成功地实现妇女解放。
1899，及阿明，被认为是“父亲”阿拉伯女性主义，描述妇女解放，认为为妇女在法律和社会上得到改革。保田.沙拉维在1923创立的埃及女性主义联盟，并成为其主席，象征着阿拉伯妇女权利运动。阿拉伯女性主义是紧密联系在一起的阿拉伯民族主义。
伊朗宪法革命1905引发伊朗妇女运动，旨在实现妇女的平等教育，婚姻，职业，和法律权利。然而，在伊朗革命的1979，妇女许多权利获得了从妇女运动进行系统的废除，如家庭保护法。
在法国，妇女获得选举权只与法兰西共和国临时政府1944年4月21日。阿尔及尔的议会提出1944年授予女性以下的修改资格，弗尔南多·霍夫，给他们充分的公民，包括选举权。在1947，1946年11月后的次选举中，社会学家罗伯特维迪尔最小的“性别差距“，说明妇女没有投票以一致的方式，根据社会阶层将自己作为男性。在浪潮初期，女性主义减弱的重要性。战争（两次大战）看到了临时的妇女个人一些解放，但战后时期标志着恢复保守的角色。
法国哲学家提出了马克思主义和存在主义观点的许多问题。1949年，女性出版物《deuxiè》（第二性），该书针对女性的不公平感。
第二次浪潮女性主义是女性主义运动在20世纪60年代初开始，持续到现在；因此，它必须与第三浪潮女性主义相联系。第一次浪潮女性主义主要是有关平等问题比其他选举权，诸如歧视。
第二代女权主义者看到妇女的文化和政治不平等具有不可分割的联系，鼓励妇女了解私人生活方面的深刻的政治化和反映性别权力的结构。女权主义活动家和作家卡洛尔.汉尼奇发明了一个口号“个人的政治”，这总结成了第一次浪潮。
第三次浪潮女性主义在中国的特点是重新审视妇女的角色在共产革命和其他改革运动的低位，并且新的讨论是否妇女的平等实际上已经完全实现。
1956，总统阿卜杜勒埃及的纳塞尔发起了“国家主义”，并禁止基于性别的歧视和给予妇女选举权，但也阻碍了政治激进的女权主义领导者。在萨达特的任期内，他的妻子，耶萨达特，公开主张进一步妇女的权利，虽然埃及的政策和社会开始从男女平等的新的伊斯兰运动越来越保守，然而，一些激进分子提出了一个新的女性主义运动，在一个伊斯兰框架下的伊斯兰女性主义。
在美洲，革命带来的变化，妇女的地位在尼加拉瓜等国家，在女权主义思想在桑地诺的革命中辅助妇女的生活质量，但未能实现社会和思想的变化。
在90年代初在美国，第三次浪潮女性主义开始作为一个回应认为失败的第一浪潮和对抗的倡议和运动所产生的次浪潮。第三次浪潮女性主义试图挑战或避免它认为第一次浪潮的本质主义的女性的定义，其中，他们认为，过分强调了经验的上层中产阶级的白人妇女。第三次浪潮女权主义者往往侧重于“政治”和挑战二次浪潮的模式是什么，或是不好的原因，倾向于使用后结构主义来解释性别与性。女权主义领导者植根于第二次浪潮，如，颂安萨杜，钟钩，螯桑多瓦尔，彻莫拉，奥黛丽·洛德，汤亭亭，和其他许多黑人女性主义，寻求谈判一个空间内的女权主义思想，考虑种族有关的主体性。
自上世纪80年代立场女权主义者认为，女权运动应该解决全球问题（如强奸，乱伦，和卖淫）和文化的具体问题（如在非洲切割女性生殖器官，中东的玻璃天花板的做法，在发达国家阻碍妇女的进步）在了解性别不平等互动与种族主义，同性恋，阶级和殖民在“矩阵的统治”。第三次浪潮的女性主义也包含内部女性主义者的之间的辩论，相信有一些重要的性别差异，和那些谁相信没有内在男女之间的差异，以及认为性别角色是由于社会条件造成的。
自上世纪80年代，长期后女性主义是用来描述一系列的观点反应女权主义。后女权主义者相信妇女已取得二浪潮目标而被批评的第三次浪潮女性主义的目标，而不是“浪漫”，这个词最初是用来描述一个对抗第三次浪潮女性主义，但它现在是一个广泛的标签理论，以前女性主义言论的包括批判方法和挑战第一次浪潮的想法。其他后女权主义者们说，女性不再是只对今天的社会。琼斯写的后女性主义文本出现在上世纪80年代和90年代，描绘了第二次浪潮女权主义作为一个整体。
女权运动的发展紧紧跟随着人类工业革命的进步，每一次产业革命都带来女权运动的飞跃式发展。作为一种社会文化现象，女权运动牢牢建立在相应的社会物质文明的基础上，同时它也带动了社会文化，特别是人权运动的发展。
