诗篇第23篇 诗篇119

大卫的很多诗篇充满哀叹,但这篇充满安慰,以神极大恩惠为乐的态度和对祂的依靠。这是良善基督徒一直传唱的一篇诗篇,只要世界尚存,仍要被基督徒带着极大喜乐满足传唱。I.诗人在此宣告与神的关系,以神作他的牧者,1节。II.他列举经历神作他的牧者,为他行的美事,2-3,5节。III.由此他推论,他必不至缺乏(1节),他无需惧怕遭害(4节),神绝不会在施恩的道路上离开、弃绝他;所以他定意绝不在尽本分的道路上离开、弃绝神,6节。在这方面他肯定不仅仰望神护理的祝福(这祝福让他外在光景兴盛),还仰望神恩典的传递(这是通过活泼的信心领受),并且以火热的敬拜作为回应,这敬拜让他灵魂充满那说不出的大喜乐。并且,正如在前篇诗篇中他预表为羊而死的基督,同样在这里他预表领受那伟大良善牧者一切温柔看顾带来之福益的基督徒。

诗23:1-6

大卫的诗。

23:1耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。

23:2祂使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。

23:3祂使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。

23:4我虽然行过死荫的[幽]谷,也不怕遭害;因为祢与我同在,祢的杖,祢的竿,都安慰我。

23:5在我敌人面前,祢为我摆设筵席;祢用油膏了我的头,使我的[福]杯满溢。

23:6我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我且要住在耶和华的殿中,直到永远。

大卫在这篇诗篇中,根据三个非常安慰的前提,得出三个非常安慰的结论,并且教导我们也当如此行。我们得救是在乎盼望,那盼望不至令我们羞愧,因为它建立在牢固的根基之上。基督徒的本分就是以主他们的神鼓励自己;我们在此得到指引,要从祂与我们的关系,并从我们按这关系已经经历的祂的良善得鼓励。

I.从神是他的牧者,他得出结论,他在各样对他好的事情上必不至缺乏,诗23:1。在此请看,1.神对相信祂的人极大的看顾。祂是他们的牧者,他们称祂是他们的牧者。大卫有一段时间自己就是一位牧者;然后神叫他不再跟从那些带奶的母羊(诗78:70-71),所以他凭经历知道一位好牧人对他群羊的看顾和温柔情感。他记得它们对牧者的需要,它们有一位忠心灵巧的牧者,这对群羊是何等的爱;他曾经为救一只羊羔不惜自己性命。所以他以此描绘神对祂百姓的看顾;当我们的救主说,我是好牧人,好牧人为羊舍命,约10:11,祂看来所指的就是这里。作以色列的牧者,全教会总体上牧者的(诗80:1),也作每一位具体信徒的牧者;最卑微的不会得不到祂关注,赛40:11。祂带领他们进入祂的羊圈,然后看顾他们,保护他们,为他们作供应,比一位以看守羊群为己任的牧人能做到的更关心、更始终如一。如果神就像是我们的牧者,我们就一定要像羊一样,不顶撞,温柔,安静,在剪毛的人手下、是的,就连在屠夫手下也无声,有用,合群;我们一定要听牧者的声音,并跟从祂。2.信徒对神极大的信心:“如果耶和华是我的牧者,喂养我,我就能得出结论,在任何对我来说真正必不可少、有益处的事情上,我必不至缺乏。”如果大卫是在作王之前写下这篇诗篇,虽然神命定他要作王,他却有极大理由,像任何一个人那样担心有缺乏。曾经有一次他派人去到拿八那里,替他乞求供应,另外一次他亲自去求亚希米勒;然而当他思想神是他的牧者,他就能大胆说,我必不至缺乏。让那些接受神供应,以神作喂养他们的神的人不要惧怕挨饿。这里言外之意多于言表,不仅我必不至缺乏,而且,“无论我有什么需要,都要得到供应;如果我有任何希望要得着的事情,是我得不到的,我就可以得出结论,它不是不适合我,就是于我无益,或者时候到了我就要得着。”

II.他从神对他尽好牧人的职分得出推论,在可能落入的最大危险和困难中,他无需惧怕遭害,诗23:2-4。他现在经历神与他同在的福益,对他的看顾,所以期望在他最需要的时候,可以得着这一切的益处。这里请看,

1.一位活着的圣徒,他所得的安慰。神是他的牧者和他的神—一位在一切目的和旨意方面全然充足的神。大卫发现祂是这样的神,我们也已经这样发现了。请看作神草场上羊的圣徒的福。(1.)他们得到稳妥安置,稳妥躺卧:祂使我躺卧在青草地上。我们从神良善的手得着今生的支持与安慰,从作我们的父的神那里得着我们日用的饮食。对一个恶人而言,最大的丰富不过是干枯的草地,他喜好那只讨感官喜悦的事情;但对一个义人,一个在他一切享受中尝了神良善滋味的人,虽然在世上只有一点点,却因信喜悦,喜悦这是一片青草地,诗37:16;箴15:16-17。神设立的蒙恩之道是那青草地,在当中有食物供应一切相信的人;生命的话语是新人的滋养。它是给婴孩的灵奶,给羊的草场,从不荒芜,从不干焦,而是常常作青草地,供信心食用。神使祂的圣徒躺卧,无论他们的分如何,祂都赐他们思想安静知足;他们的灵魂在祂里面安然居住,这让每一片草地成为青草地。我们蒙福得了蒙恩之道的青草地吗?让我们不要以为在当中穿过就足够了,而是让我们躺卧在它们之上,常在它们里面;这是我远远的安息。灵魂是通过不断领受蒙恩之道得喂养。(2.)他们得到稳妥引导,稳妥带领。以色列的牧者领约瑟如领羊群;每一个相信的人都在同样引导之下:祂领我在可安歇的水边。以神的良善为粮的人,必须跟从祂的指引;祂以祂的护理、祂的话语、祂的灵带领他们,,按照祂的旨意,为着最好的安排处置他们的事务,按照祂的命令,安排处置他们的情感和行动,引导他们的眼目、他们的道路,还有他们的心,归入祂的慈爱。祂引导他们前往的那可安歇的水边,不仅给他们一个美好的前景,还在他们口渴疲倦的时候,给他们多多清凉的畅饮,多多振奋的强心剂。神不仅为祂的百姓预备食物和安歇,还预备了精神的恢复和愉悦。神的安慰,圣灵的喜乐,就是这可安歇的水边,圣徒被引导前往,从活水源头流出的,使我们的神的城欢喜。神带领祂的百姓,不是去到那败坏积聚污秽的停滞不流动的水边,不是去到那波浪翻腾的海边,不是去到急速流动的洪水边,而是去到宁静的潺潺流水边;因为宁静但流动的水,是与向神流出、却是安静流向祂的灵最为吻合。这里不再用暗喻描述他们领受的神的引导(诗23:3):祂引导我走义路,走我本分的路;走祂用祂的话语教训我、用良心和护理引导我的路。这是所有圣徒渴慕被引导、被保守行在当中,绝不偏离的路。只有行走义路的人,才被领到可安歇的安慰水边。尽本分的路是真正可喜悦的路。那真平安,是公义的果效。除非神引导我们进入、并引导我们行在这路当中,否则我们就不能行这路。(3.)任何事情令他们苦恼时,他们都大得帮助:祂使我的灵魂苏醒。[1.]“我走偏路时,祂使我苏醒。”没有什么动物,是比羊更容易走迷路的了,它如此容易走偏路,然后如此不容易找到回头的路。最好的圣徒,认识到他们容易如亡羊走迷了路(诗119:176);他们找不到路,走偏进入岔道;但是当神让他们看到他们自己的错误,赐他们悔改,带领他们回头重新尽本分,祂就使他们的灵魂苏醒;如果祂不这样做,他们就会无休止地漫游,就有祸了。当大卫犯了一件罪,他的内心击打他,在犯了另外一件罪之后,神差遣拿单去告诉他,“你就是那人,”神使他的灵魂苏醒。虽然神可能容许祂的百姓落入罪中,祂却不容许他们躺卧在罪中一动不动。[2.]“我病的时候,祂使我复原,我软弱丧胆的时候,使我重新振奋,就这样使准备走偏路的灵魂苏醒。”祂是医治我们的耶和华我们的神,出15:26。很多次,如果我们不信,就早已丧胆了;是那位好牧人保守我们,使我们不至丧胆。

2.在此请看一位将死圣徒的勇气(诗23:4):“我已经如此经历神在我一生年日中向我所施的恩惠,六次遭难,就是七次,祂也救了我,我绝不会不信靠祂,不会,就是在最后绝境中也不会;这是因为祂到今日为止为我所行的一切,不是因着我任何的功德功劳,而是完全因祂名的缘故,履行祂的话,成就祂的应许,为荣耀祂自己属性和与祂百姓关系的缘故。所以那不变的,仍是我的坚固台,要让我深信,已经在我一生之久引导我,喂养我的神,不会在最后离弃我。”在这里,

(1.)有预料到的迫在眉睫的危险:“我虽然行过死荫的幽谷,就是,虽然我落在死亡的危难里面,虽然在各样危险当中,深如幽谷,黑暗如荫,可怕就像死本身一样,”或其实是,“虽然我落在死的压制下,在我自己里面已经领到了死刑判决,有世上一切理由看自己是将要死的人,我却安舒坦然。”那些病人,那些老人,有理由看自己是在死荫的幽谷中。这里有一个字,听起来确实可怕;这个字就是死,是我们所有人都一定要深思的;这场争战,无人能免。但即使在思想苦难的时候,也有四个词是舒缓这惧怕的—摆在我们面前的确实是死;但是,[1.]只不过是死荫,影子;它里面没有实质上能害人的东西;一条蛇的影子不会咬人,一把剑的影子不会杀人。[2.]这是影子的幽谷,确实是深谷,黑暗肮脏;但山谷是多结果子的地方,同样死本身为神的百姓结满安慰的果子。[3.]这不过是在这谷中行,缓慢愉悦的行。恶人被追逐赶出这世界,神要索取他们的灵魂;但圣徒是欢喜着行走去另外一个世界,就像他们欢喜离开这世界一样。[4.]这是在这谷中行过;他们必不会在这谷中迷路,而要安全去到这幽谷另一面的香草山上。

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(2.)有充足的理由轻看这危险,向它夸胜。死是一个恐惧的王,但对基督的羊则不是这样;他们面对死并不颤抖,就像选出来被宰杀的羊不颤抖一样。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。我却不以性命为念。”请注意,神的儿女能面对死的使者,带着神圣的安全感和平静的思想领受死的召唤。吃奶的孩子可以玩耍在这虺蛇的洞口,断奶的婴儿,靠着恩典像断奶一样脱离对这世界的爱得婴孩,可以按手在这毒蛇的穴上,像保罗那样带着神圣的蔑视向死发出挑战,死啊,你的毒钩在哪里?这种信心是有充分理由的,[1.]因为死不能害神的儿女;死不能使我们与神的爱隔绝,所以不能给我们造成真正伤害;它杀身体,但不能触动灵魂。它不能造成任何伤害,那么它还有什么可怕的呢?[2.]因为圣徒在死的时候有神恩惠的同在;那时祂在他们的右边,所以他们怎么可能摇动呢?好牧人不仅引导,还护送祂的羊经过这幽谷,在这幽谷中,他们有被捕食的野兽,掠食的狼袭击的危险;祂不仅护送他们,还在他们最需要安慰的时候安慰他们。祂的同在要安慰他们:祢与我同在。祂的话语和灵要安慰他们—祂的杖,祂的杆,所指的是牧人的曲把拐杖,或羊在下经过时点数羊的杖(利27:32),或牧羊人把要分散惊吓羊的狗赶走的杆。圣徒将死的时候,神认他们(主认识谁是祂的人),祂要斥责仇敌,祂要用祂的杖引导他们,用祂的杆支持他们,这是对他们的安慰。福音被称基督能力的杖(诗110:2),圣徒将死的时候,这足以安慰他们,在他们以下,是祂永久的膀臂。

III.从神现在赐他丰盛的美好恩赐,他推论出神怜悯恒久不变,直到永远,诗23:5-6。从中我们可以观察到,

1.他何等大大称颂神对他施恩的应许(诗23:5):“在我敌人面前,祢为我摆设筵席;祢已经为我预备了在现世和永恒之内,关乎生命和敬虔的一切,身体和灵魂必需的一切;”神对祂一切的百姓,都是一位这样的恩主;他们像大卫在这里一样向祂大大发出赞美,这是合宜的,大卫承认,(1.)他得着需用的饮食,摆设的筵席,充满的杯,有粮给他充饥,有喝的给他解渴。(2.)他得着这一切为他认真、早已作好的预备。他筵席上摆上的,不是随手拿来的东西,这些而是预备好的,在他面前预备的。(3.)他没有受到限制,没有窘迫,而是得着丰富:“我的福杯满溢,我自己足够,给我的朋友也足够。”(4.)他不仅得着必需的,还得了装饰和令人喜悦之物:祢用油膏了我的头。撒母耳膏他为王,这是他得进一步恩惠的确实保证;但这只不过是神以丰富赐福与他的一个例子,或者是指密友特别的款待,他们用油彼此膏头,路7:46。而且一些人认为,他仍看自己像羊一样,但是像那穷人的小母羊羔(撒下12:3),吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他怀中;神的儿女就是得到不仅如此高贵,还是如此温柔的看顾。神为他们的身体,他们的灵魂,为现在的生命,为那将来的生命作了丰富预备。如果神的护理不为我们如此丰富预备肉身生命的需要,我们在属灵福气方面没有得到对此的补足,这就是我们自己的过错了。

2.他何等相信指望神继续施恩,诗23:6。他曾说过(诗23:1),我必不至缺乏;但现在他是更肯定、更全面地说:我一生一世必有恩惠慈爱随着我。因着操练,他盼望提升,信心增强。请观察,(1.)他让自己看到的盼望—恩惠慈爱,所有慈爱的流水,赦罪的慈爱,保护的慈爱,维持的慈爱,供应的慈爱,这一切都是从源头流出。(2.)传达的方式:这恩惠要随着我,就像出于磐石的那水随着以色列人的营流经旷野;它要随着人去到各样地方,进入各种光景,总是随时在人身旁。(3.)它的持续:它要随着我,一生一世,甚至去到尽头;因为神所爱的,祂必爱到底。(4.)它的恒久不变:我一生一世,像每天临到一样准时;必然每早晨这都是新的(哀3:22-23),就像每天赐给以色列人的吗哪。(5.)它的确定:必有恩惠慈爱随着我。这与诚实的神的应许一样确定;我们知道我们所信的是谁。(6.)这里有对将来状态蒙福得完全的向前看见。一些人就是这样理解后半句:“在这地上我一生一世已有恩惠慈爱随着我,在结束的时候我要搬去一个更美好的世界,住在耶和华的殿中,直到永远,住在上面我父的殿中,那里有许多住处。对我有的,我很高兴;对我盼望的,我更高兴。”有这一切,还有天堂!我们真是在服侍一位恩慈的主。

3.他何等坚定决意紧紧抓住神,抓住他的本分。我们把最后一句读作是大卫与神立的约:“我且要住在耶和华的殿中,直到永远(只要我还活着),只要我还有生命,我就要赞美祂。”我们一定要像渴望把耳朵刺透在门上的奴仆一样住在祂的殿中,服侍祂直到永永远远。如果神对我们恩惠就像晨光,越照越明,直到日午,那么让我们对祂的爱不要像早晨的云雾,速散的甘露。要以神殿中的肥甘为满足的人,必须紧守这殿中的各样本分。

  

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