佛教解脱的含义和次第-- 雪漠阿含经解脱道次第-爱华网

佛教解脱的含义和次第 (《光明大手印系列》代序）

雪漠

1、佛教修炼的目的是什么？

今天，我讲一讲佛教追求的终极目的、解脱原理以及相关次第。

这是目前好多朋友想解决、而一直没有解决的问题。甚至一些信仰者也不知道佛教真正的本质是什么？时下，信仰佛教的人有追求福报的、有害怕轮回的、有想要学习一种新文化，汲取文化营养的……目的不一样，结果也就不一样。

佛教文化非常博大，有三藏十二部。这三藏十二部的内容浩如烟海。我阅过两次《大藏经》，整天闭关地阅读。如果一天24个小时中除了基本的休息之外，差不多要三年时间才能够读完一遍。阅读能力稍弱的人，三年也不一定读完。这就是说，一个人要想全部地了解佛教、完整地了解佛教，以及想了解佛教中许多精髓的东西，那么就必须得到善知识的点拨。

历史上有许多非常伟大的善知识，他们造了好多“论”，比如龙树菩萨造过《大智度论》、弥勒菩萨造过《瑜伽师地论》等等。这些大论是佛教的基本概论，很有价值。不过，现在能读懂这些大论的人也少之又少。于是，出现了一种状况：无论是学习佛学的人，还是信仰佛教的人，并不懂真正信仰的目的是什么？我们为什么要有信仰？我们在追求什么？如果不懂这些，那么就是迷信。

比如，有些人把佛教变成了世间法的一种助缘，在广州一带，有向观音借钱的习俗，今年向观世音菩萨借多少钱，挣上多少钱后，明年再来还愿。像这种习俗就非常的有趣，他们把观音菩萨当成一个财神来“信仰”；有些人是为了祈求佛与护法的保佑；还有些人甚至让护法神惩罚自己的敌人，修一些像藏传佛教里面的“诛法”之类，等等。这些习俗和做法并不符合佛教的真正精神。正因为有不同的人对佛教有着不同有理解，才导致了佛教界的混乱。

事实上，信仰宗教的真正目的就是追求真理和自由。无论伊斯兰教也罢、基督教也罢、印度教也罢，许许多多的宗教都追求真理。它们将真理赋予不同的名相，比如印度教将真理称之为“梵天”、基督教称之为“上帝”、伊斯兰教称之为“真主”、中国的道教称之为“道”、佛教称之为“真如”、“空性”等等。就是说，每一种宗教都认为有一种存在比人类更伟大。这种存在有两种层次，第一种是物质性的存在，有一种功能性的作用；另一种是纯精神性的存在。无论它是物质的、功能的，还是精神的都不要紧，因为信仰者们都承认有一种存在比人类更伟大。当人类向往这种存在的时候，就会产生宗教。

佛教追求的终极目是什么呢？就是自由、真理。

对于“自由”，佛教常见的说法叫“解脱”，因为真正的自由就是解脱。

当佛教把人从世俗的欲望中、烦恼中、仇恨贪婪中解脱出来的时候，人类就会得到自由。

自由分为两种：一种是世间法的自由，一种是出世间法的自由。

世间法的自由就是离苦得乐，即远离痛苦得到快乐、远离热恼得到清凉、远离愚昧得到智慧、远离仇恨得到慈悲、远离贪婪得到少欲知足等等，这些东西都是实现自由的一种方式；

另外一种自由是出世间的自由，即它不追求相对自由，而是追求“绝对自由”。什么是“绝对自由”呢？就是无条件的自由。在藏传佛教中“绝对自由”被称为“心气自在”，意思就是物质和精神、心灵和肉体都得到大自在。所以，佛教追求的本质就是自由或解脱。

2、怎样得到解脱？

那么如何得到自由？如何得到解脱？几乎所有的宗教都有两种方式，来得到自由或解脱。

第一种是“因信得度”，因为信仰而得到救度。人们依靠信仰的力量来消除自己的贪婪、愚昧、欲望，破除一种执著，最终得到解脱。比如，基督教的信仰者会信仰上帝、伊斯兰教的信仰者会信仰真主，因为这种信仰的力量，人们远离了痛苦，得到了快乐，并找到了他们向往的永恒而被救度，这就是“因信得度”。佛教中最能体现“因信得度”的就是净土宗，它认为念“阿弥陀佛”就可以到极乐世界，信仰者甚至不需要非常多的繁杂的佛教教义，只要信仰阿弥陀佛，并遵循一种规则（戒律、仪规等），就可以得到救度。这是得到自由、解脱的一种方式。

第二种方式是“见即解脱”。这个“见”就是“见地”的“见”、“见道”的“见”、正见、智慧。在禅宗中“明心见性”的这个“见”。大手印中“契入大手印”的“契入”就是“见”，即得到一种智慧。

人为什么要得到这个“见”呢？是为了破除一种执著。

什么是执著？执著有两种：

第一种是对“自我”的执著，认为自己是一个永恒不变的本体，并用“自我”来衡量这个世界，于是就产生了许多执著，比如因为执著而掠夺、贪婪，贪婪而得不到时就产生仇恨。实际上，这些纷纷繁繁的热恼、痛苦、仇恨都是由执著而来的；

另外一种执著是“法执”。在佛教中，把这个世界上所有心和物的现象都用“法”来代表，它不仅仅是一个方法的“法”，客观世界和主观世界、精神和物质都是“法”。

对“我”和“法”的执著在佛教中，是必须破除的。当一个人破除了“我执”和“法执”的时候，他就会得到解脱。

我们举一个非常形象的例子。执著好像寒冷，它把一杯水变成了一块冰，那么，这块冰如何才能解脱呢？只有通过某种特殊的方式把这块冰融化，它才会变成一杯水。当这杯水被倒入大海时，它和大海融为一体时，就叫解脱。佛教的某些流派中，将这种现象形象地比喻为“子母光明会”。

那么，如何把冰与大海合二为一？方式有两种：

第一种是把这块冰直接投入到大海，等到一定的因缘成熟之后它就会融化，这就是“因信得度”。追求往生的人就是往生到佛国去，在那儿机缘成熟后开悟、解脱，就好像一块冰“往生”到大海里，靠大海里出现的诸多的顺缘来将它融化，这时那个个体的冰就和法界的大海融为一体，从而得到解脱。

第二种“见即解脱”，就是用你的智慧之火先融化那执著之冰，当冰化为水时再进入大海，跟大海融为一体。在大手印文化中把破除执著之后和法界的光明融为一体，称为“子母光明会”，就是自己修道来的那份光明，与真理的、大自然的、法界的、人类和众生本有的那份光明融合为一的时候，就得到了解脱。换句话说，用信仰把你的执著之冰化为智慧之水，然后这智慧之水才可能和大海浑然成一体。一杯水只有融入大海时才会得到永恒。

虽然这个比喻不一定准确，但可以非常形象地告诉大家解脱是怎么回事。只有破除所有执著之后，解脱才能产生。所以，任何修炼的终极的目的，就是破除执著。

佛教中认为破除执著的本质在于证得一种智慧，什么智慧？我们称之为空性。佛教中对空性还有一种说法叫“无分别智”。为什么呢？因为任何执著都源于分别心，因为有了分别心，才产生了执著，比如我和你的分别心、我家和他家的分别心、我们这个民族和别的民族的分别心、贫富分别心……因为这些分别心而产生了一种不平衡的东西。当你证得了一种无分别心的智慧时，解脱才会实现。

注意！这里面有一个问题，没有分别心的同时必须俱足智慧。如果单纯的没有分别心，在佛教中被称之为“顽空”，例如一块石头没有分别心、一种物质没有分别心，但它们没有智慧。所以单纯的没有分别心是不够的，必须同时还要拥有一种智慧。

在大手印文化中、在香巴噶举的传承文化中，把“无分别智”称为“明空”。“明空”就是没有分别心、没有杂念妄念，还具有佛的三身五智。三身是法身、报身、化身；五智是妙观察智、大圆镜智、成所作智、法界体性智、平等性智等。就是说，佛的三身五智在那种“明空”中是同时俱足的。

在藏传佛教的许多佛像中，专门强调了这五种智慧，比如每一个本尊的头上戴着五个死人头骨，它就代表这五种智慧。没有这五种智慧的“明”不叫“明”。所以说，大手印文化认为“明空”俱足“三身五智”。在香巴噶举中，将这种“大手印”称之为“明空智慧”，也称之为“宝盒”，就是三身五智、明空都容纳于这种智慧状态中，只有和合在一起才有可能证悟。

3、修行的次第

因此，解脱的本质就是破除所有的执著。所有的佛教礼仪的目的，就是为了让人破除执著，得到一种智慧的光明。

我再举个的例子：我们把真理称为光明，把所有的众生称为迷者，就是没有觉悟的人。没有觉悟的众生就好像在一团黑暗之中。有一天，有一个人开始向往一种光明，因为他觉得太黑暗了。于是，从他开始向往光明。当他开始向往光明的时候，就进入我们所说的佛教修道的第一个阶段：资粮道。他一直向往着，希望远离愚昧、贪婪、仇恨，希望远离欲望对他的束缚、桎梏，远离生死给他带来的恐惧，远离他认为的六道轮回这样的生命状态对他的束缚。然后，他开始向往光明，开始了资粮道的修炼。

在藏传佛教中，资粮道用生起次第、四加行、上师瑜伽等等来实现，就是让自己建立一种信心。当他完成生起次第后，他的信心就俱足了。什么是俱足信心呢？他认为上师是佛，自己本来也是佛，他相信自己有成佛的可能，并相信自己根据某一种我们称之为宗教礼仪、宗教仪规的训练就能得到解脱。因此，完成资粮道的本质就是人要俱足信心，而不是别的。

在佛教中，信为“功德母”。“信愿行”中，信是第一位的，由信仰而发愿，由发愿而有行为，没有信就没有一切。所以，资粮道的本质就是信心。

有了这种信心之后，就要开始进入加行道。这时，他就会去寻找光明，东奔西跑，八方求索，在茫茫黑夜之中，可能到处碰壁，看不到一点儿光明。但因为前面的信心非常俱足，他就不会退转。这个寻找的过程就是加行道。

当这种加行道修到一定时候，突然之间、刹那之间他就会发现，光明在那个东北角或者其他什么方向，见到光明同时就是“见道”，这个也叫“明心见性”。大手印文化把它称之为“契入大手印”。在香巴噶举中，生起次第完成后进入圆满次第，通过修拙火、幻身最后也会见到光明，进入“见道”。见到光明的时候，就明白了修行的方向，明白了如何修行。因此，禅宗说“悟后起修”。“见”就是开悟，开悟之后才开始真正的修行，开悟前的修都是瞎修。

当他见到光明之后，他就开始走向光明。这一步一步接近光明的过程，就是修行的过程，就是“修道”。悟后起修、见上起修都是指在开悟之后的那个状态中修炼，这才是真正的修炼。过去的所谓“修炼”不过是在积累资粮而已。在真理的光明之中，不断地修炼，直到最后融入光明，就达到了我们所说的“证道”。

仅仅是融入光明还是不够的，因为你自己还有一些细微的无明没有除掉，必须用一种方便法门来消除细微无明和习气，使你不但融入光明，还化为光明。当你自己也变为光明后，才叫“证果”。

但在大手印中，对“证果”还有更高的要求，就是不仅仅要化为光明，而且心中还要没有光明这个名相，必须把这个名相也破掉。我用一首诗专门写到了“大手印”的境界：

大风吹白月，清光满虚空。

扫除物与悟，便是大手印。

“大风吹白月”就是看到光明，“清光满虚空”就是保任光明，也叫接近光明，让那种光明充满自己生命的每一个时刻，禅宗里叫“打成一片”。赵州老和尚说，老僧用四十年的时间，才将功夫打成了一片。这就是保任。“清光满虚空”还不够，最后还要把这个“清光”的名相也扫掉，把对这份光明的执著和分别也扫掉，把对开悟、证悟的执著也扫掉，破除了“法执”，才叫“大手印”。

4、《三金刚偈句》

下面，我们重点讲一讲资粮道、加行道之后，从“见道”开始、即“大风吹白月”、“清光满虚空“、“扫除物与悟”这三个阶段的修炼。

在佛教中，关于修炼这三个阶段的传承有很多，但非常精要的，便是《三金刚偈句》，它是《椎击三要诀》的另一脉传承和另一个版本。这个法脉源于印度。从印度传到中国的藏地、汉地之后，就在不同的佛教教派文化中有了相应的传承，比如宁玛派、噶举派里面就有其传承，或说其为大手印法要，或说其为大圆满法要，名相虽异，精神相通。

在香巴噶举中，它也属于“大手印宝盒”的一种。香巴噶举的创教祖师琼波浪觉曾多次前往印度、尼泊尔求法，他先后拜了150多位大成就者为师，他几乎学遍了当时流行于印度、尼泊尔和藏地的所有密法，其中就有《三金刚偈句》。笔者也是其教法传承裢上的一环。

后来，武威松涛寺主持吴乃旦上师将另一版本《椎击三要诀》也传给了我，它由其师释达吉从心道法师处得到传承。

为了便于实修，笔者将该法要写成了偈诵体。由于传承和证悟上的差异，它跟时下流通不很一样。笔者在修订本文时，决定改用《三金刚偈句》为题，以示跟时下流行的《椎击三要诀》的区别。

《三金刚偈句》主要讲三个方面，第一是见道，第二个是修道，第三个是无修道，也就是刚才我所说的走近光明、融入光明、化为光明的整个过程。佛教中所做为有的修炼过程，都离不开这几个阶段。修炼的本质是生命科学，而不仅仅是宗教信仰。

《三金刚偈句》

雪漠撰颂

坦然离妄心，无纵亦无擒。离散见本觉，呼呸并斥心。

续呼也吗火，无余唯愕惊。愕亦无挂碍，离言趋明通。

了知法界性，印证妙明心。行住皆安然，贪嗔苦乐融。

刹那与恒常，认知本来身。子母光明会，安住本体空。

猛施呸字诀，不执空乐明。无有分别计，入定与出定。

下座并上座，恒住无别境。未得坚固力，舍闹居静行。

闭关务修持，恒常倍精进。不离法身见，殊胜复殊胜。

金刚第二诀，定中决定生。妄念无计执，忧喜与贪嗔。

旧境无连续，解脱之法身。犹如水中画，起灭相续生。

所起法身王，所现明体空。现显与串习，随妄本净空。

解脱殊胜法，离此皆谬论。

解脱三要义，无修法身境。三要之见宗，融合智悲定。

万法即真如，真如万法同。三世如来义，随契佛子行。

除此无圣法，法身起妙行。智慧藏中藏，不似石中英。

胜乐金刚教，传承三心印。付与心子持，深义契佛心。

莫可轻弃之，勿失方便门。

5、如何见道？

第二段讲的是如何找到真心的修炼过程。

“坦然离妄心，无纵亦无擒。”

什么叫妄心？我在《光明大手印：实修顿入》中解释甚详，有兴趣者可以看一看。

妄念纷飞叫妄心，没有妄念的时候，就是真心。比如，天空中充满着乌云，乌云就是妄心；当乌云消散之后，一片朗朗的无云晴空就是真心；再比如，妄心是波浪滔天的大海，真心就是风平波静海面。当一个人远离妄心，远离杂念，如如不动时，就是真心。

当你没有妄心，没有妄想，没有杂念，进入真心状态之后，要“无纵亦无擒”，即不要让它丢了，也不要过于执著它。“纵”的意思就是把它松开、丢了；“擒”就是执著、抓紧。这都不对。过分的执著和过分的散乱都是不对的。“无纵亦无擒”就是在真心的状态下，坦坦然然，放松且不丢掉。

“离散见本觉，呼呸并斥心”，这个是方便法门。当你远离了散乱，见到本具自性的时候，就是从事上明白了什么是真心。虽然不同的人有不同的方便法门，但不论哪种法门，其修炼的目的都是为了见到真心。

《三金刚偈句》是顿入法，方法是通过“呸”字诀来明心见性。当你出现杂念的时候，用力呼“呸”，把妄念斩断，并且在一种吃惊、惊愕的状态下去寻找真心。你不停地这样修，你就可能在某一个瞬间，见到自己的真心。

紧接着，“愕亦无挂碍，离言趋明通”，在那状态中你已经了无牵挂、远离了语言、远离了分别心、远离了任何概念，进入自己的真心。这就是如何让你见道的方法。“了知法界性，印证妙明心”，要明白法界自性的本质是什么？本质就是“诸行无常，诸法无我”，一切都在瞬息万变。我们找不到任何有自性、能够永恒的本体，这个就是法界的本来面目。你不仅要明白这些道理，而且还要通过一种特殊的训练方式，来找到自己的真心，才算“印证妙明心”。

关于入道的方式，不同的宗教、不同的教派有不同的方便法门：净土宗通过念佛，然后达到念佛三昧；禅宗通过参禅、参话头进入一种境界，等等。

当你找到真心后，你必须把这种光明应用到你的行为中，就是“行住皆安然”，不仅仅坐在这儿快乐，走路也是这样。吃饭、穿衣、作画、行住坐卧都这样，把贪、嗔、苦、乐的分别心都融入这种明空状态。在每一个刹那，恒常地保任真心，不要离开这种光明。

6、如何修道？

当你认知到真理的光明之后，就要让这光明时刻照耀着你，这就是修道。

永远不要离开真心，永远要安住于空性。修行的本质就是这个。

这种修炼，在佛教中叫熏染，在禅宗中叫保任，都是一样的。

当你在每一个当下都不离开它的时候，光明就会一直在你的生命中，变成像空气一样的东西，你就会受益无穷。这种无分别的智慧，就会让你远离分别心，远离诸多的诱惑、烦恼、痛苦，你会变得非常快乐。要“子母光明会，安住本体空”。

关于“子母光明会”，我刚才已经讲过。你执著消除、心灵发出的光明和真理本有的光明合二为一时，就叫“子母光明会”。

如果出现杂念怎么办呢？这个法脉的方便法门就是用呼“呸”，狠狠地呼“呸”。

其他的方便可以是持咒、观想、持宝瓶气、念佛，甚至做大礼拜……诸多方法的本质和呼“呸”一样，都是为了驱除杂念，让心安住于本有的光明中，但是又不执著那个乐、空、明，就是安住而不执著。当然，这个“不执著”，刚开始的时候做不到，后来就做到了，就像呼吸，虽然每个人不一定注意自己的呼吸，但却时刻呼吸着。因为无论是什么样的执著都会变成心灵的束缚，包括对真理的执著，修炼到最后是要破除所有的执著。

“无有分别计，入定与出定”，坐在这儿是这样，安住于那种光明，走在路上也安住于那种光明，安住于当下，安住于快乐，安住于清凉，不要离开它。不论坐上修，还是坐下修，都在那种无分别智的境界中。

这时候，会有一个问题，人会常常散乱，所以在传统佛教中，人一得到这种正见就必须要闭关。

真正的闭关，就是要从“见道”开始。之前的重点是参学，参访一个个善知识，请他为你开示心性，进入见道。

当你明白了什么是真心之后，你就要开始闭关，像守护一支刚刚被点燃的蜡烛一样守护着真心，不要让邪风把它吹灭，然后在上面添加好多燃料、柴火、油——这便是我们说的资粮——让这个智慧的火越来越大，越来越旺。

修行的过程就是这样的。

闭关的目的，是为了把自己心灵的蜡烛放到屋子里面，别让它被风吹灭，并慢慢添加资粮之柴，让它变成火把，进而成为火堆，最后变成满天的智慧大火。所以说，“未得坚固力，舍闹居静行”。没得到坚固力的时候，必须离开闹市，到一个相对安静的地方闭关，让那个火焰一天一天地燎原。一定要精进，并且远离恶友。不然，要是碰到恶友，他就会污染你，就像一杯净水中间，忽然进了病菌，那么，这杯水就被污染了。所以，在闭关的过程和日常的生活之中，都不要离开法身见——空性无分别智。这是最殊胜的修行方法。

7、让正见坚固

《三金刚偈句》的第二诀是：“定中决定生”。这时候，你要在那种智慧的观照下，以修定为主。因此，大手印和一般教派的修法不一样，常见的修炼是由定发慧，通过戒、定、慧，先修资粮道、从生圆二次第入手，然后修宝瓶气、幻身，见到光明时发慧。而“大手印”是由慧来摄定，当你得到智慧之后，就由这个智慧来统摄修定。

修定方法有很多，比如“妄念无计执”，妄念来者自来，去者自去，不要管它。来了它就来了，走了它就走了，你不要执著它，也不要怕它。当你安住于空性的无分别智中时，所有的妄念就像太阳下的雪花一样，自己就会融化的。

所有的忧愁、快乐、贪婪、仇恨等等，都不要执著它，也不要怕它。在智慧的观照下，它们就会变成你心灵的营养。只要你安住于空性去观察它，烦恼起来时，生起正觉，生起智慧，生起光明，烦恼就不见了。如果一个人能把自己忿怒状态保持七天七夜的话，这说明他的定力非常好，稍加一转化，他就成就了。要知道，那些妄念也是无常的，快乐和痛苦都是这样。刚才是失恋的人，过几天就变成了热恋。就这样，世界就是这样。再过不久，热恋者又失恋了。一切都瞬息万变着。修法的诀窍就在于不要跟念头走，叫“旧境无连续，解脱之法身”。这是什么意思呢？念头来者自来，去者自去，走了就走了，不要被那个杂念抢走你的心，你不要在出现一个念头的时候，像一条被链子拴着的狗那样，跟上那个链子跑掉了，变成欲望的奴隶。所以说，只要“旧境无连续”，就可以证得解脱的法身。修道就好像在水中画画一样，无论怎么画，水中留不下一点痕迹，画的画，灭的灭。换一句话说：“永远安住于当下，快乐无忧，触目随缘，做事如彩笔描空，描时专注，督摄六根，净念相继，描后放下，心中空中皆了无牵挂。”虽然我描的时候描得非常地专注，但描后空中留不下什么痕迹，心也是这样，不留痕迹。这个过程也好像拿剑斩水面一样，斩一下，水面“哗”地开了，剑一抽，水又平了。心就要这样。任何状态下，你看到的莫不是法身之王。什么是法身之王？空性无分别智。

“所现明体空”，你看到的一切都是这种无分别智的显现。风不离无分别智，不离空性；太阳不离空性，呼吸、快乐一切都不离空性；显现的一切、串习的一切、习惯上的一切，所有妄念随着智慧光明的出现，都自动消散了。这就是解脱的殊胜法，即“解脱殊胜法，离此即谬论”。除了这个，别的都是谬论。换一句话说，所有离开这种见地的方法，就肯定是不究竟的。在藏传佛教的《上师瑜伽》中间，有一种非常好的方便法门，就是在那种明空无执的境界中祈请自己的根本上师，用这种正念的力量，得到一种来自法界的的大力，即自力与他力相结合，让上师那种大力的智慧波、磁波、磁场磁化你，让你与法界光明达成共振。

这是第二步。

8、无修道

有一天，你发现你生命中时时刻刻都在这种明空状态里。吃饭、穿衣、发怒——发怒只是一种显现，像镜子中的火一样，虽然有火的形状，但镜子里是没有热量的——皆在这种状态中。所有的东西，你在心镜中明明朗朗，心如明镜，如如不动，却朗照万物。这世界上的一切，在你的心中了然分明，但它又不能干扰你的时候，第二个阶段完成了，修道就成功了。

下面进入“无修”。

“解脱三要意，无修法身境”，真正的无修是大修啊。“无修”就是修而不执著修，证得空性而不执著于空性，得到智慧而不执著于智慧，做而不做，修而无修，无修而修。

赵州老和尚说，老僧吃了多少年饭，却不曾咬一粒米呀！万法了然于心，心却如如不动，《金刚经》上说：“不取于相，如如不动”，就是这种。

但是，这种状态非凡夫所有，它必须同时俱足三个要素：三身（法身、报身、化身）、五智（大圆镜智、平等性智、法界体性智、成所做智、妙观察智）、慈悲。

这时候，明空不离智和悲，一切都不离真如。真如即万法，万法即真如；生即死，死即生；我即佛，佛即我；最后把证到的空性也破除了，达到究竟，既证得而不执著。

比如，人通过舞蹈的基本功训练后，对舞蹈技巧非常熟悉的时候，最后就甚至连舞蹈的这种概念也没有了，整个天空、整个世界都是她的舞蹈，这时才谈得到无修。

不是说得到“大手印”的名相就能证到“大手印”，好多人连“大手印”是什么都不知道。必须要有那种智慧，既在道理上明白那种智慧，又能在生命中间体会到那种光明，享受到那种光明，并且永远和它不分离，让它成为你生命中一刻也离不开的光明，之后再把光明的名相也扫掉，不执著它。无修是当你再也离不开光明的时候，才谈得到无修。“无修”，无时无刻不在修，但不执著于修，就是这样的。

当你还不能时时刻刻在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄。你名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。什么叫狂慧？你自己知道所有的游泳技术，但一下水就沉下去了，淹死了。你没有实际地应用，只要你实际地应用之后，能够驾驭心灵，驾驭肉体，并且知道游泳的诸多规则、诸多的要领，你还能游得很好的时候，才能起作用，否则不起作用的；再如，像骑自行车一样，你虽然知道很多要领：目视前方，腰杆挺直，紧握车把，但不去训练，一骑车就会摔倒；再如，你知道吸烟不好，但偏偏戒不了烟呀；你知道一切女的都是无常的，都是欲望，但见到一个女孩子就爱上她了……没有办法，你控制不了自己的心呀！你的心是这样，你的肉体更不听话。你觉得不该烦恼，但偏偏会生起烦恼。所以，光是“知道”没有用的，必须通过理事的明白，然后用行为去实践那种明白，最后连这个明白也不执著，就是任何时候你都不开这种明白，而又不执著于这种明白，这才能起到作用。

比如，一个人必须通过艺术规则进行训练，开始进入素描的各种笔法练习和临摹，然后创作，才可能成为大师。大师是什么？他不是在创作，他和整个大自然是一体的。当他灵光一现的时候，他心中自然流出的那种东西就不是刻意而为的，就像小鸟的叫声一样，是天籁。百灵鸟不需要谱曲，但它唱出的是最美的歌。它甚至没有唱歌的名相，也不管别人是不是在鼓掌，也不管出场费。它没有人们对唱歌的诸多概念的束缚。大手印终极的时候就像百灵鸟自然欢快地唱歌那样，虽然没有唱歌的概念，却能唱出最美的歌。要是癞蛤蟆在听到百灵鸟的歌声时，却说我不愿意唱那样的歌，这是很滑稽的。癞蛤蟆说自己不执著于像百灵鸟那样唱歌的原因，是因为它根本唱不出那样的歌，它叫出的可能是噪音。明白了吗？当然，我只是举个例子，当然，在我听来，癞蛤蟆的歌也很好听，但那是另外的一种味道。就像不同教派发出了不同的声音，有不同的方便法门，都会让人达到某种境界。大自然的声音都很美。

我的意思是，不同的教派有不同的规则，你必须明白那种规则，实践那种规则，最后打破那种规则，却又不违反那种规则。打破它的时候，甚至你会创造规则。大师不被任何规则限制，但可能会超越规则、创造一种整个世界都认可的规则。这才是大师。

开始的时候，你需要单纯地遵守规则。你不能随便地破坏规则。当你破坏规则的时候，你根本不可能实现超越。你首先要继承，然后才谈得到发展。要是你智慧之杯里的水已经满了，再溢出来的那部分才称得上创造。半瓶子的“咣当咣当”，那不是创造。一定要明白这个东西。

“无修法身境”，就是瓶中水满了之后，它已经没声音了，你觉得他可能没有什么东西，但里面却充满了智慧，所以我们常说“大智若愚”。

对于智者来说，对于我们所说的“法”，他可以不说，也可以说，但无论说还是不说，他都不执著这个东西。境来则取，境去则空。明空之中，智悲双运，三身五智皆俱足。你可能看不出他的“修”来，但已经没有了黑暗和光明的概念。

有个朋友问我，达到能够得到和本尊对话是什么境界？我说这在真正的修行中间不是高层次的，生起次第完成之后就会这样。为什么呢？因为这时候你还有二元对立，你还有我和佛的二元对立，我是众生，你是本尊。而真正修成后是没有这种对立的，在一片朗然光明之中没有佛与众生的概念，没有这种分别，就是无来无去，不取于相，如如不动。

修到最后，真如和万法是一体的，没有真如和万法的分别，这就是“三世如来意，随契佛子心”。

因此，这种智慧必须进入你的生命中，成为你行为的某一种指南和观照，成为一种你向往的东西和灵魂的标杆。除此之外，再没有更高明的法了。为什么？因为所有的修炼目的就是为了实现终极的自由。方便法门虽然不同，它可以用一种红的颜色、绿的颜色……但终极目标是相同的。所以“除此无胜法，法身起妙行”，一切都是法身生起的妙用而已。

昨天有个人说发愿要学很多法，其实成就是不需要学那么多法的。所有的法都可能实现成就。成就之后，再随缘应世。

对于真正的大手印行者来说，众多的法对他没有什么意义，他不需要这些概念。老子说：“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无所不为”，贪婪扫掉了，仇恨扫掉了，愚昧扫掉了，习气扫掉了，再也没有要清除的东西的时候，叫证果，叫成就。

修炼的目的不是为了增加什么东西，不是在这杯水里加一点果汁、加一点贪婪、加一点仇恨、加一点分别心……不是这个，而是要减少。宗教修炼的目的，都是为了减少自己心里的东西，减少负担，减少分别心，减少贪嗔痴慢妒，减少到最后，心灵的灰尘没有了，习气也除掉了，再也没有可扫的时候叫证果。

修行不是在这个之外，再找什么果位，不是你得到了一个苹果似的果，说：你看，我证果了。因此，《金刚经》才说：“若阿罗汉若作是念，我得阿罗汉果，则不名阿罗汉。”

明白了吗？证无所证，连那个都不执著。

“智慧藏中藏，不似石中英”，就是指正见以及在这种见地指导下的生活方式，它是智慧宝藏中的宝藏。明白这个道理时，叫明白心性，即在理上的明白；当你的生命能受用到空性时，就叫开悟，即事上的明白。

《三金刚偈句》是通过胜乐金刚这个法脉传承下来的。 “胜乐金刚教，传承三印心，付于心子持，深义契佛心。”所有得到这种见地、这种法脉的人，其实是得到了一种心子的待遇，也叫心传。虽然今天的好多人不一定明白。为什么呢？因为在事上你们还不知道什么是真心和心性，如果你们真的明白了什么是真心和心性的话，那就是真正的开悟。但因为不同的人有不同的机缘，而且必须实践“教”，不实践是不可能成就的。因此，“莫可轻弃之，勿失方便门”，不要轻意地丢弃它。它非常的方便，非常的智慧。

《三金刚偈句》讲了资粮道、加行道之后的如何修见道、修道、无修道的几个要诀。其实，任何法门、方法都不离这些。这是类似于佛教概论、实践概论、生命科学概论这样的东西，它是离不开的修行见地。法门可以有无数的变化，但这条轨迹、这几个台阶都是一样的；它们可以有不同的说法，比如念佛三昧、禅定、三摩地……但各种名相如果离开这种正见，就是外道。这就叫“印”。什么是“印”？就是正见。有了这个“印”，佛法就是真的；没有这个“印”，就是假的。佛教中有三法印：诸形无常、诸法无我、寂静涅槃，而这三者合一之后的“印”，叫“大印”。三法印都融入了“大手印”，也叫“真如之印”。

上面讲的这些内容，仅仅是作为学术和文化上的一种交流，至于你该修什么样的方便法门，各有各的根器，各有各的喜好，各有各的传承，各有各的上师，这需要另外的机缘。入门的时候可以经过不同的门，但修行必须经过这几个阶段，就是资粮道、加行道、见道、修道、无修道，这叫五级证道，最终才能证得究竟智慧。

佛教解脱的含义和次第 (《光明大手印系列》代序）雪漠

（《光明大手印系列》雪漠著中央编译出版社出版）

阿含解脱道次第

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佛教解脱的含义和次第-- 雪漠阿含经解脱道次第

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