爱华网蒙古族马头琴音乐
——国家级非物质文化遗产代表作介绍
一、 简介
马头琴又称为潮尔、莫林胡尔、胡琴、马尾胡琴、弓弦胡琴等，是一种蒙古族常用的弓弦乐器。由于通常在琴首雕有马头造型而得名。流行于内蒙古、辽宁、吉林、黑龙江、甘肃、新疆等地的蒙古族中。马头琴从唐、宋时期的胡琴发展而成，成吉思汗时已流传民间。
马头琴用硬木制作，音箱有倒梯形、长方形等多种。大者琴长120米，小者琴长70厘米。音箱两面蒙绘有图案的马皮或羊皮。张两根马尾弦。弓在弦外。在演奏时席地而坐，音箱左下角挟于两膝间，右手持马尾弓拉奏。可奏双音。音量较小。用于独奏、与四胡等乐器的合奏及民歌、说书的伴奏。为民歌伴奏时，多用三度、四度颤音模仿歌唱。常模拟马的嘶鸣。
马头琴不但在一些正式和隆重场合演奏，也出现在民间的婚典仪典和亲友聚会等日常活动中；既可为歌伴奏，亦可独奏曲目。
二、 历史渊源
蒙古族马头琴历史悠久，在蒙古族形成时期,马头琴就已存在。在长期的历史发展中,马头琴形成了带有鲜明地域色彩的不同流派，这些流派又与蒙古族内部和外部的聚散离合以及历史变迁密切相关。可以说，马头琴伴随着蒙古族从草原和历史的远处一路走来，其中承载了丰富的历史文化信息。
从山林狩猎文化时期至草原游牧文化初期，蒙古人所使用的乐器，不是马头琴，而是火必思、图卜硕尔等弹拨乐器且多用于娱乐性歌舞与舞曲伴奏。从《蒙古秘史》、《元史》中的记载来看，成吉思汗至忽必烈时期，蒙古民族乐器尚以弹拨乐器为主，元代的蒙古军人和牧民，善弹火必思，喜跳集体踏歌。当草原游牧音乐迅猛发展之后马头琴这件拉弦乐器便脱胎而出，得到广泛普及，并且最终取代弹拨乐器的地位，成为蒙古民族最具草原特色的民间乐器。显然，拉弦乐器取代弹拨乐器，火必思逐渐衰退，马头琴便顺理成章地成为蒙古乐器的主角。
马头琴--这古老的拉弦乐器，因琴头雕饰马头而得名。《清史稿》载："胡琴，刳桐为质，二弦，龙首，方柄。槽椭而下锐，冒以革，槽外设木如簪头似扣弦，龙首下为山口，凿空纳弦，绾以两轴，左右各一，以木系马尾八十一茎扎之"。可知，马头琴原来也有龙首。此早在《元史》卷71《礼乐志》有载："胡琴制如火不思，卷颈，龙首二弦，用弓捩之，弓之弦为马尾。"据岩画和有些历史资料中显示古代蒙古人开始把酸奶勺子加工之后蒙上牛皮，拉上两根马尾弦，当乐器演奏，称之为"勺形胡琴"。目前很多专家认为这就是马头琴的前身。勺形胡琴当时最长的也是二尺左右，共鸣箱比较小，声音也就小多了。至今蒙古国的西部也有人把马头琴叫"勺形胡琴"。当时琴头不一定是马头，有人头、骷髅、鳄鱼头、鳖甲或龙头等，此外还有人说，这种琴的琴头有呈猴头或玛特尔头的形状。玛特尔形似龙，面似猴，象征一种镇压邪魔的神物。据有关学者考证，马头琴一名大约得于十九世纪末到二十纪初，琴首是由龙头或玛特尔头改为马头的。除此之外还有很多琴类，如：皮胡、锹胡、四胡、奚琴、稽琴等都是当时的流行乐器。元朝时期随着宫廷生活的逐渐富裕宫廷内有专门的演奏、唱歌、跳舞的人员，马头琴也就慢慢地成为宫廷音乐的主要内容之一了。
马头琴是适合演奏蒙古古代长调的最好的乐器，它能够准确的表达出蒙古人的生活，如：辽阔的草原、呼啸的狂风、悲伤的心情、奔腾的马蹄声、欢乐的牧歌等。与此相关，元代的蒙古民族乐器，其总体地位有了明显的提高，不仅仅是用于舞蹈和歌曲伴奏，而且还产生了纯器乐曲，诸如《海青拿天鹅》《白翎雀》等，确实有了长足的进步。
到十八世纪初，马头琴的外观及结构有了很大的变化，共鸣箱为梯形且比原来大多了，琴身的长度增长两倍左右，这样声音也大，发出更洪亮的颤音，琴头多为马头或马头下面再加一个龙头。马头琴的两个弦，粗弦为阳弦，由150根马尾组成，细弦为阴弦，由120根马尾组成，弓弦为90根马尾组成，全部加起来360根，正好一个圆圈的360度。随着马头琴琴体的革新，马头琴的演奏技巧也有了新的创造和发展，涌现出不少民间说唱演奏家。
三、 音乐种类
马头琴的传统曲目多从民歌中演化而来，可分为五类：
1、 原生民歌，如《朱色恋》、《八雅铃》；
2、 英雄史诗曲牌，如《奔马调》、《打仗调》；
3、 马步调，即表现马形象的曲调；
4、从民歌发展而来的琴曲，如《荷银花》、《莫德烈》等；
5、汉族古老曲调，如《普安咒》、《柳青娘》等。
四、 传承意义
马头琴是蒙古族音乐文化的典型代表，无论是它的造型、制作材料，还是它的音质音色、音乐表现风格和演奏方法，均体现着蒙古族的性格内涵，充分反映了蒙古族游牧生活的历史形态,表达着蒙古族对自然宇宙哲学性的思考和体悟。并且，马头琴具有深厚的社会和民俗传统基础，发挥着传播文化、陶冶情操、移风易俗等社会功能。
马头琴在蒙古族文化中极受尊崇，已成为蒙古族文化极为重要的表现形式。近几十年来，马头琴的发展遇到了严重的困难。历史上马头琴有四大传统演奏流派，每一种演奏流派都有自己传统的演奏曲目。但时至今日，马头琴传承人日渐稀少，曲目失传现象严重，保护工作已刻不容缓。
祭敖包——国家级非物质文化遗产代表作介绍 (2011-04-2822:37:44)转载▼标签：杂谈
蒙古族的传统祭祀活动很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活动，是草原民族崇尚自然思想的表现形式之一。锡林郭勒盟是祭敖包历史遗存保存较为完整的地区。
"敖包"是蒙古语音译，亦作"鄂博"、"脑包"、"堆子"、"石堆"、"鼓包"等，汉语的意思为"堆子"。敖包有用石块垒起的，也有用土堆起来的。多筑于山顶丘陵之上，一般呈圆形，顶端插有柳条等，形似烽火台。《中华全国风俗志o卷九》云："鄂博随在皆有……其形圆，其顶尖，颠立方角蒙经旗，其上下则埋哈达一方，粮食五种，银数钱，每年必一祭。"
敖包在牧民的心目中，象征神在其位，世袭传颂。过去内蒙古各盟旗、苏木和寺庙等都有自己公用的敖包，富裕的人家还建有家敖包，每座敖包还有各自的名称。阮葵生《蒙古吉林风土记》云："垒石象山冢，悬帛以致祷，报赛则植木表，谓之'鄂博'，过者无敢犯。"敖包，在蒙古牧人看来是神圣之所在。
最初都以部落为单位筑敖包。人们每逢外出远行，凡路经有敖包的地方，都要下马向敖包参拜，祈祷平安。还要往敖包上添上几块石头或几捧土，然后跨马上路。随着喇嘛教在蒙古社会传播，到了清朝时期，有了以部落为单位，每年举行一次祭敖包会的习俗。祭祀一般都在农历五月中旬至七八月举行。
一、起源
蒙古民族祭敖包的习俗渊源已久，其所祭祀的内容十分丰富。蒙古民族的萨满教崇拜蓝天。在蒙古人的心目中，确有一个至高无上的神灵，就是"长生天"，蒙古人赋予它以极大的神力。《元史》卷72有关于祭天习俗的记载："元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭，其意幽深古远，报本反始，出于自然，而非强为之也。"在古代蒙古人的观念里，天和地是浑然一体的，认为天赋予人以生命，地赋予人以形体，因此，他们尊称天为"慈悲仁爱的父亲"，尊称大地为"乐善的母亲"。他们还祟拜山岳，崇拜河流，认为这一切都是由神灵掌管着。蒙古人因为把一切万物都看作神灵来崇拜，从而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握这部分的神灵，这种圣地可以分成共同的和个别的两类。这个别的圣地就是所说的敖包。所以祭敖包不是单一的祭天或祭地。祭敖包是祭各种神灵，是个综合概念。
这种圣地是各氏族在自己的领地上所建，它起源于氏族社会。具有祭祀祖先留下的这片天地这方山水的意义，因而是祖籍的一种表征。蒙古语中姓氏一词，就是由敖包一词演绎来的。内蒙乌审旗的哈德亨、艾古尔斤、赫赖德、察哈尔等以氏族为单位供奉的敖包，就是乌审旗的十三个氏族的名义供奉的，因此敖包是氏族的标志，是旗徽的变形。
关于敖包的起源还有一种说法，古时候，茫茫草原，辽阔无边，天地相连，方向不好辨别，道路难以确认，边界容易模糊，于是人们就想了个办法，垒石成堆，当作标志。敖包原是指在游牧交界之处及道路上用石块或泥土堆积起来以作标记的石堆或土堆。正如《清会典》所记：蒙古"游牧交界之所，无山无河为志者，垒石为志，谓之敖包"。后来逐渐被视为神灵的居所，被作为崇拜物加以祭祀和供奉。于是，原来的界标、路标就变成了祭祀山神、路神、村落保护神等神灵的场所，而且可以根据需要选址建造。
敖包所祭，最初是自然的神灵，尔后又包括祖先的神灵。总之敖包成为神灵所栖之场所。敖包成为某一氏族，某一苏木、某一区域的保护神。方观承《从军杂记》云："峰岭高处，积乱石成冢，名鄂博，谓神所栖……"纪昀《乌鲁木齐杂记》云："鄂博者，累碎石为蕞以祀神……"所以它是人们顶礼膜拜的圣地。
二、传说
关于祭敖包的由来，已无据可考。在民间却流传着一个动人的传说。那是很久以前，蒙古族的牧人们，过着游牧狩猎的生活。人们丧葬一直是天葬，尸体放在全是木制的"勒勒车"上漫无目的地在草原上行驶，什么时候尸体掉下来，就在什么地方自然露天安葬。牧人们因为思念亲人，每年都想到安葬亲人的地方悼念。可茫茫草原，到哪里去找安葬地点呢？于是，随着对自然和动物的进一步了解。他们想出来一个办法，那就是安葬亲人时，随车带着一峰驼羔，在安葬的地点将驼羔的血液放掉一部分。第二年将驼羔的母亲或已二岁的驼羔带上，沿着大致的方向和路线去寻找。如果发现母驼或驼羔在某一处不肯前行或悲鸣，那就是安葬亲人的地点。这时，牧人要垒几块石头或拜几把土，来祭礼亲人，求得亲人的祝福。如此沿袭，祖祖辈辈，世世代代，形成了敖包。同时，祭敖包的形式内容也随着时代的发展不断演变，形成了今天的"祭敖包会"。
三、主要形式
祭敖包是蒙古民族萨满教隆重的祭祀之一，也是蒙古族最为隆重热烈而又普遍的祭祀活动，每年的农历5月12、13日是牧民的祭敖包日。
敖包一般均建于地势较高的山丘之上。多用石块堆积而成，也有的用柳条围筑，中填沙土。一般呈圆包状或圆顶方形基座。上插若干幡杆或树枝，上挂各色经旗或绸布条。包内有的放置五谷，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、数量不一。一般的多为单个体，也有7个或13个并列构成敖包群的，中间的主体敖包比两侧（或周围）的要大些。敖包修建以后附近的居民每年都要到这里祭拜，祈祷人畜兴旺。
由于蒙古族牧民各地区的风俗习惯不同，祭敖包的形式各异，一般都是在农历五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此时正值水草丰美、牛羊肥壮的季节。有的一个旗、一个苏木独祭，也有几个苏木、几个旗联合祭祀的。祭祀时，非常隆重、热烈，几十里、上百里远的牧民们都要坐着勒勒车，骑马或乘汽车、拖拉机带着携带着哈达、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品赶来敖包处。有条件的地方，还要请上喇嘛穿起法衣戴上法帽，摆成阵势，焚香点火、诵经。
先献上哈达和供祭品，再由喇嘛诵经祈祷，众人跪拜，然后往敖包上添加石块或以柳条进行修补，并悬挂新的经幡、五色绸布条等。最后参加祭祀仪式的人都要围绕敖包从左向右转三圈，祈求降福，保佑人畜两旺，并将带来的牛奶、酒、奶油、点心、糖块等祭品撒向敖包，然后在敖包正前方叩拜，将带来的石头添加在敖包上，并用柳条、哈达、彩旗等将敖包装饰一新。
祭典仪式结束后，举行传统的赛马、射箭、投布鲁、摔跤、唱歌、跳舞等文体活动。有的青年男女则偷偷从人群中溜出，登山游玩，倾诉衷肠，谈情说爱，相约再见的时日。这就是所谓的"敖包相会"了。
四、意义
蒙古族早期信仰萨满教，明末清初，藏传佛教逐渐取代萨满教，成为蒙古族的全民信仰，因此，喇嘛和诵经便成为敖包祭祀活动中的主角和重要内容。此外，藏传佛教法事活动还遍及蒙古族日常生产、生活的各个方面。
蒙古族沿袭祖先的原始宗教信仰，以为山的高大雄伟，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神灵居住的地方。因而便以祭敖包的形式来表达对高山的崇拜，对神灵的祈祷。随着社会的发展、科学的进步、牧民观念的更新，今天的祭敖包，在其内容、形式方面都有了变化。
祭敖包是蒙古族古老文化的缩影，与此有关的一系列活动和礼仪体现了蒙古民族的创造力。祭敖包作为一种文化空间，包含了许多蒙古族的传统文化和习俗，对研究游牧文化、蒙古民族发展史具有重要价值。发掘、抢救、保护祭敖包，对促进中华民族文化的认同，增强社会凝聚力，增进民族团结和社会稳定也有重要意义。
那达慕——国家级非物质文化遗产代表作介绍 (2011-04-2822:30:21)转载▼标签： 杂谈
那达慕是中国蒙古族人民具有鲜明民族特色的传统活动，也是蒙古族人民喜爱的一种传统体育活动形式。锡林郭勒盟的那达慕最具代表性。
"慕"是蒙语的译音，意为"娱乐、游戏"，以表示丰收的喜悦之情。每年农历六月初四（多在草绿花红、马壮羊肥的阳历七、八月）开始的那达慕，是草原上一年一度的传统盛会。
那达慕或以嘎查（村屯）、苏木（区乡）为单位，或以旗县为单位举行。那达慕大会分为大、中、小三种类型。大型那达慕，摔跤选手为512名，骏马300匹左右，会期7～10天；中型那达慕，摔跤手256名，马100～150匹，会期5～7天；小型那达慕，摔跤手64名或128名，马30或50匹左右，会期3～5天。无论何种民族与宗教信仰的人，均可报名参加。
一、起源
那达慕的前身是蒙古族"祭敖包"，是蒙古民族在长期的游牧生活中，创造和流传下来的具有独特民族色彩的竞技项目和游艺、体育项目。
"那达慕"有久远的历史。据铭刻在石崖上的《成吉思汗石文》载，那达慕起源于蒙古汗国建立初期，早在公元1206年，成吉思汗被推举为蒙古大汗时，他为检阅自己的部队，维护和分配草场，每年7～8月间举行大"忽力革台"（大聚会），将各个部落的首领召集在一起，为表示团结友谊和祈庆丰收，都要举行那达慕。起初只举行射箭、赛马或摔跤的某一项比赛。到元、明时，射箭、赛马、摔跤比赛结合一起，成为固定形式。后来蒙古族人亦简称此三项运动为那达慕。
在元朝时，那达慕已经在蒙古草原地区广泛开展起来，并逐渐成为军事体育项目。元朝统治者规定，蒙古族男子必须具备摔跤、骑马、射箭这三项基本技能。到了清代，那达慕逐步变成了由官方定期召集的有组织、有目的的游艺活动，以苏木（相当于乡）、旗、盟为单位，半年、一年或三年举行一次。此俗沿习至今，每年蒙古族人民都举行那达慕大会。
三、男子"三艺"
古代和近代的那达慕盛会都要进行男子"三艺"--摔跤、赛马和射箭的竞技赛。
1、摔跤
是蒙古族特别喜爱的一种体育活动，也是那达慕大会上必不可少的比赛项目。蒙古语称摔跤为"博克o巴依勒德呼"，称摔跤手为"博克庆"。蒙古族的摔跤有其独特的服装、规则和方法，因此也叫蒙古式摔跤。
摔跤手要身着摔跤服"昭德格"。其坎肩多用香牛皮或鹿皮、驼皮制作，皮坎肩上有镶包，亦称泡钉，以铜或银制作，便于对方抓紧。最引人注目的是，摔跤手的皮坎肩的中央部分饰有精美的图案，图案呈龙形、鸟形、花蔓形、怪兽形，给人以古朴庄重之感，摔跤手身着的套裤用十五、六尺长的白绸子或各色绸料做成，宽大多褶，裤套前面双膝部位绣有别致的图案，呈孔雀羽形、火形、吉祥图形，底色鲜艳，图呈五彩。其足蹬马靴，腰缠一宽皮带或绸腰带，著名的摔跤手的脖子上缀有各色彩条--"江嘎"，这是摔跤手在比赛时获奖的标志。
蒙古族的摔跤有其特点：按蒙古族传统习俗，摔跤运动员不受地区、体重的限制，采用淘汰制，一跤定胜负。参加比赛的摔跤手必须是2的某次乘方数，如8、16、32、64、128、256、512、1024等。比赛前先推一位族中的长者对参赛运动员进行编排和配对，蒙古长调"摔跤手歌"唱过3遍之后，摔跤手挥舞双臂、跳着鹰舞入场，向主席台行礼，顺时针旋转一圈，然后由裁判员发令，比赛双方握手致意后比赛开始。
摔跤技巧很多，可以用捉、拉、扯、推、压等十三个基本技巧演变出一百多个动作。可互捉对方肩膀，也可互相搂腰，还可以钻入对方的腋下进攻，可抓摔跤衣、腰带、裤带等。蒙古族摔跤的最大特点是不许抱腿。其规则还有不准打脸；不准突然从后背把人拉倒，触及眼睛和耳朵；不许拉头发、踢肚子或膝部以上的任何部位。
《宦海沉浮录》云："布裤者，专诸角力，胜败以仆地为定"。摔跤选手膝盖以上任何部位着地者为负。
2006年5月20日，蒙古族搏克经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
"搏克"为蒙古语，意为摔跤，它是蒙古族"男儿三艺"之一，属蒙古族传统的体育项目。搏克--蒙古语，是结实的意思，"攻不破、摔不烂、持久永恒"。她绝不是一个简简单单的体育运动、而确确实实是曾在13世纪在我国建立举世闻名的大元帝国的蒙古族先进文化的结晶。
搏克是蒙古族传统的体育娱乐活动之一，草原上的人们把蒙古式摔跤称作"搏克"（蒙语：结实、团结、持久的意思）。它是蒙族三大运动（摔跤、赛马、射箭）之首，不管是祭敖包，还是开那达慕，"搏克"都是绝对不可缺少的主项。
二、溯源
搏克已有近两千年的历史，西汉初期开始盛行，元代广泛开展，至清代得到空前发展。现在蒙古自治区各地尤其是锡林郭勒盟、通辽市、呼伦贝尔市、巴彦淖尔市、鄂尔多斯市、阿拉善盟等地都有流行。
搏克的历史发展和规则演变、大致可分为"最野蛮、野蛮、文明、现代文明"四个阶段；野蛮的氏族社会，人类为了生存，在与野兽和同类的搏斗中发展了搏克，当时以"生死"为取胜标准；第二阶段（13世纪蒙古族兴起）和第三阶段（元朝建立），搏克运动开始用于政治、军事以及经济和文化娱乐，胜负标准从"生死"逐步演变为"双肩着地"和"躯干着地"即负；当代中国的搏克，随着人类社会的进步，胜负标准又发生了质变：膝关节以上任何部位"一点着地"即为负。
乌珠穆沁草原是蒙古族搏克的摇篮。为了把搏克运动发扬光大，东乌珠穆沁旗于1984年成立了摔跤协会，将每年夏天的6月10日定为"搏克节"。2003年，国家体育总局把搏克运动与中国式摔跤融为一体，正式纳入全国摔跤锦标赛中。
搏克历史悠久，在长期发展过程中搏克自我反思、自我创新、与时俱进发展成为符合现代文明的先进体育运动项目。搏克的历史发展和规则演变、大致可分为"最野蛮、野蛮、文明、现代文明"四个阶段；野蛮的氏族社会，人类为了生存，在与野兽和同类的搏斗中发展了搏克，当时以"生死"为取胜标准；第二阶段（13世纪蒙古族兴起）和第三阶段（元朝建立），搏克运动开始用于政治、军事以及经济和文化娱乐，胜负标准从"生死"逐步演变为"双肩着地"和"躯干着地"即负；当代中国的搏克，随着人类社会的进步，胜负标准又发生了质变，及膝关节以上任何部位"一点着地"即为负；也就是"点到为止"，胜方决不二次用力。
蒙古族自古以来就以能骑善射和身强力壮著称。《元史》说："元起朔方，俗善骑射"。元朝建立后，统治者为了巩固统治，明确规定蒙古族男子必须具备赛马、摔跤、射箭三项技能，这三项技能便是蒙古族的"男儿三艺"。摔跤--摔跤，蒙语为"搏克"，是蒙古族的长项，我国体育运动会摔跤项目的奖牌，多为蒙古选手包揽。蒙古族摔跤的历史较为久远，西安出土的汉初匈奴遗物的铜牌上即有摔跤图案，其摔跤的架式与今天的蒙古式摔跤的摔法十分相似，而且图案还以树和马为衬托，据考证应该是蒙古族摔跤史的重要线索。蒙古族摔跤，起初具有很突出的军事体育性质，主要用以锻炼体力、毅力、技巧等。元朝的帝王十分提倡摔跤运动，每逢举行重要宴会，都要有摔跤交手竞技助兴，并像中原历代王朝用武举选士一样，把摔跤定为武举取士的一项重要内容。当时摔跤的佼佼者可以获得很大的荣誉。
三、运动特点
搏克运动的比赛形式古朴而庄重。按蒙古族传统要求，参赛选手上身穿牛皮或帆布制成的"卓得戈"（紧身半袖坎肩），裸臂盖背，"卓得戈"边沿镶有铜钉或银钉，后背中间有圆形的银镜或"吉祥"之类样字，腰间系用红、蓝、黄三色绸子做的"策日布格"（围裙），下身穿用32尺或16尺白布做成的肥大"班泽勒"（裤），"班泽勒"外套一条绣有各种动物或花卉图案的套裤，脚蹬蒙古靴或马靴。优胜者脖颈上配套五色彩绸制成的"将嘎"（项圈）。它是搏克手获胜次数多少的标志，获胜次数越多，"将嘎"上的五色彩绸条也越多。
搏克比赛在悠扬激情的"乌日亚"赞歌声中开始，比赛场地无特殊要求，有一块平坦草地或土质地面即可举行。选手们挥舞着壮实的双臂，跳着模仿狮子、鹿、鹰等姿态的舞步入场。比赛规则简单明了，不限时间，参赛者也不分体重，膝盖以上任何部位着地为负。搏克运动要求选手腰、腿部动作协调配合，在对抗中充分显示自己的力量和技巧。
比赛时，摔跤手要穿专门的摔跤服：上身着牛皮或帆布制成的紧身短袖背心，蒙古族亲切的称其为"召格德"。上面钉满了银质的"大号图钉"，后背中央还有代表着"吉祥"类的字样，背罩红、黄、蓝三色做成的"布条披肩"。下身穿肥大的摔跤裤，外面在套一条绣有动物和花卉图案的套裤，脚蹬蒙古靴。这身"行头"一亮相，就"震"住了在场的所有观众。双方交手时要高唱挑战歌，然后会跳着狮舞出场，显得相当有气势。裁判员发令后，双方握手致意，各施展扑、拉、甩、绊等技巧以制胜。比赛要求不得抱腿，不得搞危险动作，除脚掌外，其他膝盖以上的任何部位着地即为失败。与其他民族式摔跤不同的是，搏克比赛不受年龄和体重的限制，也无时间限制。
按照蒙古族的传统习惯，赛前要推选一位德高望重的长者主持编排，根据报名参赛选手的情况，少则编为32人或64人，多则编为512人或1024人，不能出现奇数。比赛采用单淘汰式一种，一跤分胜负，膝盖以上任何部位先着地者为败。比赛不限时间，不分体重。摔跤手有专门的服装，蒙语叫"卓德格"。上身为牛皮或帆布制成的紧身半袖背心，钉有银钉或钢钉；腰系红、蓝、黄三色绸子做成的围裙（蒙语称"希力布格"）。下身穿用5米或10米的白布特制的肥大的摔跤裤，外面还要套上印有花色图案的套褥，这样出汗不沾衣服，且可以防止伤害事故。脚穿蒙古靴或马靴。此外，脖子上还要套上五色绸条做成的项圈似的"章嘎"，"章嘎"标志取得的名次，得胜次数越多，彩条越多。赛手出场前要唱摔跤歌、跳鹰步舞。摔跤歌也叫出征歌，雄浑高亢，以壮行色。歌词大意是："来吧，无畏的健将们，为了健康入场来摔跤吧。考验我们的意志，较量我们的力量的时候到了！"鹰步舞跳跃又高又愉，既是赛前的准备动作，也是壮声威之举。待裁判员发令后，双方先握手致敬，然后便开始交锋。在那"那达幕"大会上，数百上千的选手龙争虎斗，扭法盘旋，蔚为壮观。凡参加"那达幕"的摔跤手都有奖。历史上，大型"那达幕"的摔跤冠军曾获得过9种81件奖品，因而声名远扬，荣耀异常。
搏克的大众性体现在对待参加者的资格要求上，不分年龄，地位、民族、地域和运动经历，只要在额满之前报名都可下场参加比赛，而且规则面前，人人平等。据说，从前偶有外乡过路的乞丐要参加摔跤，也绝对没有被冷落的时候。倘若正好与王爷摔跤手相遇，而王爷的摔跤手嫌弃他，不屑与他较量，照例会宣布乞丐为胜利者。
正式比赛时，下场的运动员一般最少为64人，最多可达1024人。在直接对抗性运动项目中，如此蔚为壮观的宏大场面，真是绝无仅有。上场运动员足蹬马靴、身穿牛皮饰钉交衣，在歌声中跳跃入场，个个宛如巴斯达克的勇士，给人留下威武彪悍的难忘形象。
比赛时运动员下肢可采用踢绊等动作，但只限用膝关节以下，上肢可使用任何推拉抱揉动作，但只限于臀部以上，踝以上的任何部位着地即被判输。
搏克具有强烈的对抗性和竞争性。摔跤场上，四目炯炯分毫不让，即使是同胞兄弟也不例外。有意输掉，反会被对方视为心不坦诚，不堪交往。一挨某方倒地，都抢先扶起对方，然后共同切磋技艺，友好地互相勉励，洋溢着人与人之间友爱合作的美好情谊。绝少出现因交场上的胜负而彼此不愉快的场面。如果某个摔跤手以强凌弱，在已经取胜的情况下，还使用过激的摔法，就会成为被大家所不齿的人物。
凡上场参加比赛的人，每人都可得到一份奖品。按照传统，第一名选手将得到一峰白毛骆驼，依次是一匹骏马一头牛、一只羊、一双马靴等。现在，摔跤比赛第一名经常奖马一匹，第二名奖牛一头。
四、传承意义
搏克自始至终努力确立人与人之间的团结、友爱、和谐的平等关系：对人体而言，搏克追求无比强壮和健美；对社会生活而言，搏克追求人与人之间互敬互爱、和平团结、和谐友爱、持久永恒的平等和无限博爱的美好关系。这种文化内涵始终贯穿着搏克的整个发展过程。搏克运动体现了对生活的大彻大悟、超凡洒脱。
搏克内涵非常丰富，涵盖蒙古族政治、经济、文化、军事、哲学思想方方面面，它不但是勇敢和力量的象征，也是聪明和智慧的结晶；搏克历来提倡人人平等、不畏强暴、不欺凌弱小，重在参与；经过参与、交流、拼搏、竞争，达到消除隔阂、忘记仇恨、增进友谊、加强团结，最终达到所有的人高兴、欢乐，皆大欢喜之目的。
全国著名体育社会学家、世界体育社会学学会执委、解放军体育学院教授刘德佩先生指出"世界上有多少民族，就有多少摔跤。其中蒙古族搏克的竞争意识符合奥林匹克运动竞争意识，又保持有浓郁的民族特色，与人们的日常生产劳动相结合，十分贴近生活等三个特点"。"搏克是一个孕育着深邃哲理和丰富民族文化积淀的中华民族体育运动项目，将这样一个优秀的民族体育项目介绍给国际体育大家庭，是我们全民族的光荣。"
蒙古族有一种世界上独一无二的演唱方法——“呼麦”,它的独特之处是一个人的嗓音可以同时发出高低不同的两种声音,由于“呼麦”的发声原理,音色特征和表现方法极其罕见,因而堪称人声艺术的奇葩。做为喉音之母的演唱方式——“呼麦”,虽然不像其他唱法那麼璀璨炫丽,但是,平实之中自有一种洗净铅华的兼容并蓄、淡远悠长。在蒙古族的祭祀、放牧、婚丧嫁娶、重大节日都少不了歌舞相伴,可以说,音乐.歌舞已经渗透在蒙古族人生活里的每一个细节,而说起蒙古族的音乐.歌舞,就不能不提到被音乐界誉为“天籁之音”的——“呼麦”。“呼麦”,又名“浩林.潮尔”,蒙语的意思是“喉头”,这种特殊的唱法也的确与喉头有着密不分的关系,它也被人称为“喉音”艺术。“喉”艺术—这是蒙古族复音唱法潮尔的高超演唱形式,演唱者运用闭气技巧,巧妙调节口腔共鸣,使气息猛烈冲击声带,强化和集中泛音,发出粗壮的气泡音,唱出透明清亮、带有金属声的声部,带有宗教色彩的“呼麦”,蒙古人又形象称之为“人声马头琴”,当一人同时唱出低音、高音两个声部,形成罕见的多声部形态,就会给人以空幻、飘洒的感觉,从而获得无比美妙的声音效果。有关“呼麦”的产生,蒙古人有一种奇特说法
2、赛马
蒙古高原盛产著名的蒙古马，能跑善战，耐力及强。自古以来，蒙古人对马就有特殊的感情，蒙古人从小就在马背上长大，都以自己有一匹善跑的快马感到自豪!驯练烈马，精骑善射是蒙古族牧民的绝技，通常把是否善于驯马、赛马、射箭、摔跤作为鉴别一个优秀牧民的标准。
赛马为蒙古族男儿三技之一。参加者有时全是少年，有时不分年龄，具有广泛的群众性。赛马项目包括：1）快马赛，主要比马的速度，一般为直线赛跑，赛程一般为20、30、40公里，先达终点为胜；2）走马赛，主要是比赛马步伐的稳健与轻快；3）颠马赛，是蒙古族特有的马上竞技表演项目。
3、射箭
是蒙古族传统的"男儿三技"的又一项目，也是那达慕大会最早的活动内容之一。在公元800多年以前，蒙古人分为许多不同的部落，他们的经济生活大体可分为游牧经济和狩猎经济两种。在成吉思汗统一蒙古以后，虽然狩猎经济的部落逐渐转向了游牧经济，但狩猎时期长年积累下的拉弓射箭的本领却保留了下来，以防外敌侵略和野兽袭击畜群。没有牲畜的贫苦牧民则仍依赖弓箭捕杀动物维持生活。
蒙古族射箭比赛分静射、骑射、远射三种，有25步、50步、100步之分。静射时，射手立地，待裁判发令后，放箭射向箭靶，优者为胜；骑射时，射手骑马上，在马跑动中发箭，优者为胜。比赛不分男女老少，凡参加者都自备马匹和弓箭，弓箭的样式，弓的拉力以及箭的长度和重量均不限。比赛的规则是三轮九箭，即每人每轮只许射三支箭，以中靶箭数的多少定前三名。
三、意义
今天，那达慕大会除了进行男子三项竞技外，还增加了马球、马术、田径、球类比赛、乌兰牧骑演出等新的内容，同时举行物资交流会和表彰先进。举行那达慕时，牧区方圆数百里的牧民穿起节日的盛装，骑着骏马或乘坐汽车、勒勒车络绎不绝地前来参观。那达慕大会期间帐篷林立，组织广泛的物资交流会，以促进生产。晚上还举行各种形式的文艺活动。锡林郭勒盟地区举办的那达慕已成为全民健身和群众娱乐的重要活动。
那达慕已有近八百年的历史，一直在锡林郭勒草原上流传和发展，深受各族群众的喜爱，成为了蒙古族文化传统的重要载体。那达慕上的各项活动是力与美的显现、体能和智慧的较量、速度和耐力的比拼，比较全面地展示了在草原上生活的群众的综合素质。
那达慕具有广泛群众性和娱乐性的传统民俗文化活动具有广泛、深刻的文化内涵，反映了蒙古民族的价值观和审美观。发掘、抢救和保护那达慕，对中国体育史，乃至世界体育史的丰富和完善都有重要价值。
内蒙古非物质文化遗产目录
世界级内蒙古非物质文化遗产回目录
牧人的天籁之音——长调
国家级内蒙古非物质文化遗产回目录
如泣如诉的大漠之歌——马头琴
蒙古民族的“远古心声”——呼麦
独具特色的蒙古族说唱艺术——乌力格尔
热烈奔放的草原魂——安代舞
迷人独特的鄂尔多斯婚礼
蒙古族传统祭祀——祭敖包
国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单
格萨尔传承人罗布生
嘎达梅林传承人何巴特尔
蒙古族长调民歌传承人扎格达苏荣、阿拉坦其其格、淖尔吉玛和赛音毕力格，潮尔传承人芒来
蒙古族马头琴传承人布林
二人台传承人武利平
马头琴
鄂温克抢枢传承人哈森其其格
蒙古族勒勒车制作技艺传承人白音查干
地毯织造技艺传承人刘赋国
蒙古族马具制造技艺传承人陶克图白乙拉
烤全羊技艺传承人赵铁锁
蒙医药传承人乌兰和阿古拉。
内蒙古自治区级非物质文化遗产名录回目录
一、民间文学（共计11项）
序号编号项目名称申报地区或单位
1NMI―1祝赞词阿鲁科尔沁旗、鄂尔多斯市
2NMI―2王昭君传说呼和浩特市
3NMI―3嘎达梅林科尔沁左翼中旗
4NMI―4格萨（斯）尔内蒙古自治区文化厅、通辽市、内蒙古民族大学科尔沁文化研究所
5NMI―5巴拉根仓的故事通辽市
6NMI―6科尔沁蒙古族传说故事通辽市
7NMI―7阿拉善蒙古族传说故事阿拉善右旗
8NMI―8鄂尔多斯蒙古族传说故事鄂尔多斯市
9NMI―9乌审蒙古族口头诗乌审旗
10NMI―10科尔沁潮尔史诗内蒙古师范大学音乐学院、社会民俗学学院
11NMI―11江格尔内蒙古艺术研究所
蒙古族服饰
二、民间音乐（共计22项）
序号编号项目名称申报地区或单位
12NMⅡ―1科尔沁叙事民歌通辽市
13NMⅡ―2爬山调武川县、乌拉特前旗、杭锦后旗
14NMⅡ―3火不思镶黄旗
15NMⅡ―4潮尔道―蒙古族合声演唱内蒙古艺术研究所、锡林浩特市
16NMⅡ―5坐腔土默特右旗
17NMⅡ―6鄂伦春赞达仁鄂伦春自治旗
18NMⅡ―7鄂温克叙事民歌鄂温克族自治旗
19NMⅡ―8达斡尔扎恩达勒莫力达瓦达斡尔族自治旗
20NMⅡ―9木库莲莫力达瓦达斡尔族自治旗
21NMⅡ―10鄂尔多斯短调民歌鄂尔多斯市
22NMⅡ―11鄂尔多斯古如歌杭锦旗
23NMⅡ―12漫瀚调准格尔旗
24NMⅡ―13口簧内蒙古艺术研究所、内蒙古非物质文化遗产保护与发展协会
25NMⅡ―14博乐内蒙古艺术研究所
26NMⅡ―15阿斯尔内蒙古艺术研究所
27NMⅡ―16二人台牌子曲内蒙古艺术研究所
28NMⅡ―17冒顿潮尔内蒙古艺术研究所
29NMⅡ―18广宗寺佛乐阿拉善盟
30NMⅡ―19蒙古族长调民歌内蒙古自治区文化厅
31NMⅡ―20蒙古族马头琴音乐内蒙古自治区文化厅
32NMⅡ―21蒙古族呼麦内蒙古自治区文化厅
33NMⅡ―22蒙古族四胡音乐通辽市
三、民间舞蹈（共计12项）
序号编号项目名称申报地区或单位
34NMⅢ―1呼图格沁敖汉旗
35NMⅢ―2脑阁土默特左旗
36NMⅢ―3查玛呼和浩特市、通辽市、阿拉善盟
37NMⅢ―4双墙秧歌托克托县
38NMⅢ―5博舞通辽市
39NMⅢ―6俄罗斯族民间舞蹈额尔古纳市
40NMⅢ―7哲仁嘿新巴尔虎左旗
41NMⅢ―8筷子舞鄂尔多斯市
42NMⅢ―9顶碗舞鄂尔多斯市
43NMⅢ―10盅子舞鄂尔多斯市
44NMⅢ―11达斡尔族鲁日格勒舞莫力达瓦达斡尔族自治旗
45NMⅢ―12蒙古族安代舞库伦旗
四、传统戏剧（共计5项）
序号编号项目名称申报地区或单位
内蒙古查玛舞
46NMⅣ―1皮影戏巴林左旗、开鲁县
47NMⅣ―2东路二人台乌兰察布市
48NMⅣ―3东北二人转通辽市科尔沁区
49NMⅣ―4古如查玛鄂尔多斯市
50NMⅣ―5二人台呼和浩特市
五、曲艺（共计5项）
非物质文化遗产——蒙古族搏克
