信心铭及释义 信心铭

信 心铭

禅宗三祖僧璨大师

  〈一〉至道无难 唯嫌拣择

  至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白。毫厘有差,天地悬隔;欲得现前,莫存顺逆。违顺相争,是为心病;不识元旨,徒劳念静。圆同太虚,无欠无余;良由取舍,所以不如。莫逐有缘,勿住空忍;一种平怀,泯然自尽。止动归止,止更弥动;唯滞两边,宁知一种。一种不通,两处失功;遣有没有,从空背空。多言多虑,转不相应;绝言绝虑,无处不通。归根得旨,随照失宗;须臾返照,胜却前空。前空转变,皆由妄见;不用求真,唯须息见。至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白。毫厘有差,天地悬隔;欲得现前,莫存顺逆。欲得现前,莫存顺逆,莫存顺逆。

  〈二〉智者无为 愚人自缚

  二见不住,慎勿追寻;纔有是非,纷然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,万法无咎;无咎无法,不生不心。能随境灭,境逐能沉;境由能境,能由境能。欲知两段,元是一空。一空同两,齐含万象;不见精粗,宁有偏党。大道体宽,无易无难;小见狐疑,转急转迟。执之失度,必入邪路;放之自然,体无去住。任性合道,逍遥绝恼;系念乖真,昏沉不好。不好劳神,何用疏亲。欲取一乘,勿恶六尘;六尘不恶,还同正觉。智者无为,愚人自缚。智者无为,愚人自缚。

  〈三〉万法齐观 归复自然

法无异法,妄自爱着;将心用心,岂非大错。迷生寂乱,悟无好恶;一切二边,良由斟酌。梦幻空花,何劳把捉;得失是非,一时放却。眼若不睡,诸梦自除;心若不异,万法一如。一如体玄,兀尔忘缘;万法齐观,归复自然。万法齐观,归复自然。万法齐观,归复自然。万法齐观,归复自然。

  〈四〉言语道断 非去来今

泯其所以,不可方比。止动无动,动止无止;两既不成,一何有尔。究竟穷极,不存轨则;契心平等,所作俱息。狐疑净尽,正信调直。一切不留,无可记忆;虚明自照,不劳心力。非思量处,识情难测;真如法界,无他无自。要急相应,唯言不二;不二皆同,无不包容。十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念万年;无在不在,十方目前。极小同大,忘绝境界;极大同小,不见边表。有即是无,无即是有;若不如是,必不须守。一即一切,一切即一,但能如是,何虑不毕。信心不二,不二信心;言语道断,非去来今。信心不二,不二信心;言语道断,非去来今。

  至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白

  什么叫「至道」?就是一切理、一切事的根源。水有源,木有本,所谓「至」就是到达,「道」就是践行的轨则,也就是法的极致、理的极则。通俗地说,至道就是真理,而真理是普遍的,因此真理是一切,一切不外真理。庄子说「道在屎尿」,他强调「道」是无所不在的。既然无所不在,何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢?根本就一切现成,放下即是嘛!怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择?简单地说,就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别,岂非一切现成?所以说「但莫憎爱」,就「洞然明白」了。

  毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆

  前面说过:对于空,有人把它解释成虚无或断灭,实际上它是无尽藏,是存在的共相和实相,是象徵着无量、无限的大有。它具备了向上发展、向前创进的无限可能,怎能说空是没有?这就是「毫厘有差,天地悬隔」的一个例子。

  「欲得现前,莫存顺逆」。什么叫做「现前」?就是说要想让真理展现在你的面前,就不可以有所选择,有所顺逆。

  违顺相争 是为心病 不识元旨 徒劳念静

  内心如夹缠着两种概念,就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥,呈现出心智的分裂,这就是心病。

  什么叫「元旨」?「元」是指最初的,「旨」是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理,一个劲儿坐在那里静心息虑,并不是破除烦恼的根本之途。何以故?昧却正因,不明根本故。

  圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如

  是什么东西「圆同太虚」?是当人原本的心,原本是圆满无缺,无欠无余,至真、至善、至美的;就像心经所讲「不增不减,不垢不净」的;只是因为你横生分别取舍,自障法眼,才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓「如」就是吻合、相应的意思,因为你有了取舍,生起边见,于是便情生智隔,与法不相应了。

  莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽

  「有缘」与「空忍」是相对的。所谓「有缘」,是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。「勿住空忍」是说也用不着强自压抑着,使心念不生,这跟解脱道是不相应的。

  六祖说「直心是道场」,但能平等视一切法,不生高下、取舍、爱憎之见,便是「一种平怀,泯然自尽」了。

  所谓修行,就是修正想念行为,由明心见性而存心养性,做到「瞬有存、息有养」;倘若强自压抑,使心念不起就成了自缚了。只要能保持是法平等、无有高下的心怀,一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼,自然就会消失于无形了。

  止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种

  你想止动取静,却是越止越动,反而陷于边见,妄加取舍,与无为法根本不相应。其实法本不二,只是欠悟而已。

  一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空

  倘使你不能契入不二法门,执著两边的任何一边,都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时,便因执著有,而被有的谬执所汨没了;当你一念要趣向于空时,因为空已成了概念而不再是空了,岂不从空反而背弃了空吗?因为真正要与空相应,连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时,空何曾是空?不但不空,反而比有更让人起执、起见,所以说「从空背空」。

  多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通

  禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想;思想是没有声音的语言,而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些,所以过多的语言和思虑,反而与根本智不相应了。当人停止分别、妄想和思惟活动时,理、事二障当下消除,内心充满禅悦的安祥,何曾有什么滞碍?自然就「无处不通」了。

  归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空

  当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时,同时你也便澈见了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相,而把捉到禅的宗旨。

  庄子说「至人用心若镜,不将不迎,应而不藏。」我们到庙里也常常看到「过化存神」的匾额,这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假象,迷途而不知返,那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

  只要短暂地返照你那原本的心,暂复心的原态,比你以前向空心处用力,舒畅、安祥得多了。

  前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见

  人心原本是无相、无住、无念的,由于见取才现出森罗万象,把自己那原本空灵自在的心体,转变成杂乱不堪了。

  二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心

  不要住在两边,凡是涉及到相对的见解,都应加以扬弃,片刻也不让它停留在心中。

   放下即是,若再追寻,反而挖肉成疮了。

  才起一念相对的想法,就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心,而让心为妄想所占据,陷于纷扰不安之中了。

  二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎

  禅是「一亦不立」的不二法门。倘守一,则有其余,则一亦非一了。 能够不生心,不起见,则「是法住法位,世间相常住」,自然是万法无咎了。

  无咎无法 不生不心既无病,何需药?所以「无咎无法」;真离念,不觅心,故云「不生不心」。

  能随境灭 境逐能沉 境由能境 能由境能

  「能」是主观的察知,「境」是客观的存在。所谓「能随境灭」,如果没有客观的存在,你那主观的察知就不会发生;所谓「境逐能沉」,如果没有主观的察知,客观的存在就没有什么意义了。「境由能境」,客观藉主观而显现;「能由境能」,有了客观环境,才能产生主观的内涵。也即是「心本无生因境有」和「心生则种种法生」。倘能泯能、所,一物我,就河清海晏,天下太平了。

  欲知两段 元是一空

  你想知道能与境的本质吗?那是无量、无边、无限可能的「空」,所显现的浮光掠影而已。究实而言,万生万物,哪样不是由空里来,又往空里去呢?既是唯心所现,又何有来去呢?

  一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党

  只一空就含融了主与客、能与所、物与我。森罗万象,一法所印,当体是空。因为万象森罗,却是空无自性。

  海水一味有何精粗?精粗尚无,偏党何从?故曰:是法平等,无有高下。

  大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟

  真理是普遍的,所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的,还有什么难易可言呢?   「小见」者,所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大,故不免以偏概全,以蠡测海;见既不真不全,狐疑自属难免。当然是欲速不达,转急转迟了。

  执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住

  「失度」则违中道,既离中道自难免陷于边见的邪路了。什么是自然?佛经讲「法尔如此」,它原本是如此的,没有加工,没有破坏,没有用主观去改变它。「体无去住」就是心经说的「不生不灭,不垢不净,不增不减」;法的体相是无去住的。

  任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好

  「性」就是本心、自性和般若。所谓任性,就是唯认本心,保任自性。能保任此事,自然就逍遥自在而又没有烦恼了。才一执著妄念,钻牛角尖,便乖离真心了。况且真心原本清净,是「无所住而生其心」的,有一念之系已背离真心了。何以说「昏沉不好」呢?昏沉是无明的表象,打坐着魔大半由于昏沉,所以不好。

  不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘

  「劳神」是有为法,既然无为又何有于疏亲呢?想趋向最上一乘的禅宗,就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦!因为一乘是不二的,既是不二,试问:管什么叫做六尘?

  六尘不恶 还同正觉 

  既已不受六尘的扰乱,显然你的心已为正确的觉受所主宰。

  智者无为 愚人自缚

  「有为」是业之本,「无为」乃解脱因。虽然如此,苟非具有大智慧,能澈见法界实相,无为又谈何容易。因此自古以来,造业自缚的比比皆是,无事、无为、无心闲道人殊少其人了,能不慨叹!

信心铭及释义 信心铭

  法无异法 妄自爱着 将心用心 岂非大错  

  真正的法是无差别的,所以也无可分别。说密宗好、禅宗好,都是妄自爱着。让真心起妄想,名为起惑造业,果然大错特错。

  迷生寂乱 悟无好恶

  心迷时有动与静之分,有调和与杂乱之别,显然并非究竟;悟了的人,心境始终保持原本自在、安祥的觉受,根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心,以自他不二、相对非真故。

  一切两边 良由斟酌

  「斟酌」是分别心,为什么有二边呢?因为你在斟酌,你就是在思惟,就是在分别。当人一切放下,远离分别时,二边根本就不存在。

  梦幻空华 何劳把捉

  由我们分别心所浮现的形象,没有一样是真实的、原本的,当然也没有一样是永恒的,都只不过是一种现象和过程而已。既然如此,有什么追求的价值和意义呢?

  得失是非 一时放却

  真实的,原本不增不减,无得无失。

  眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如

  梦是前尘幻影,若能得法眼净,自然无梦;倘能泯除差别觉受,做到「心一境性」,自然万法一如而如一了。

  一如体元 兀尔忘缘万法齐观 归复自然

  唯有恢复不二如空的原本心态,才能忘却攀缘,远离颠倒。

  「齐观」者离分别之平等观是也。能泯高下,一物我,自然回归于离言泯迹的法尔如此。

  泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止 

  当你把一切起心动念的原因,把一切产生分别心的因素,都消化掉时,就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界,否则你要止住动的心,却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候,实际上并没有可以停止的实体。

  两既不成 一何有尔究竟穷极 不存轨则

  相对既然非真,除了自觉更向何处觅一?阿谁觅一?

  到达最究竟、最彻底的法的极则时,一切分别、思惟当下全息,既没有所谓真理,亦没有一定的价值标准,海阔天空,任意纵横。

  契心平等 所作俱息狐疑净尽 正信调直

  契心平等,才能与无为法吻合,自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。

  狐疑没有了,正信就坚固了。什么叫做「正信」?就是信心铭的最后两句「信心不二,不二信心」;一真法界,法界一真,就唯余清净了。

  一切不留 无可记忆虚明自照 不劳心力

  若有一法,不名般若。这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是「觉」,把笛卡儿的「我思故我在」,改成「我觉故我在」,便是「虚明自照」了。

  非思量处 识情难测真如法界 无他无自

  人们可得思量的,只限于常识的范围,若是法界的实相,岂能思量、测度?

  真心无异故自他不二,自他不二故生佛平等。

  要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容

  与法相应最快速者,莫如全心身、全人格融入一真法界,亲证自他不二、物我一如,方名亲到。既亲证海水一味,则万物万法皆非别有,岂不庆快平生!

  十方智者 皆入此宗宗非促延 一念万年

  十方有大智慧的人,都会来崇尚禅宗。

  我们所崇尚的法是超时空、离概念的,所以一念与万年等无有异。

  无在不在 十方目前

  因为法是统时空,一物我,普遍存在的,所以十方目前毫无间隔。

  极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表

  极小,佛经叫它邻虚,即接近于无的意思,也就是现在自然科学讲的原子,用肉眼是看不见的。极小看不见,那大宇宙你看得见吗?也看不见。所以说极小同大,忘绝境界;极大同小,也看不见边沿和表象了。

  有即是无 无即是有

  有从无来,无因有显;如果有是有,无是无,大宇宙如同一潭死水,再没有创造的生机和发展的可能了,那还算是无尽藏吗?而且基于不二的义谛,大小只是一种妄执罢了。

  若不如是 必不须守一即一切 一切即一

  若非如此,什么是不二法门的准则呢?

  性空则缘起,缘起则性空。万万种差别,来自一个本源,这叫做万殊一本,一本万殊。

  但能如是 何虑不毕信心不二 不二信心

  但作如是观,自然别无剩义了。

  但信心外无法,唯存一心,便是究竟行门。

  言语道断 非去来今

  「道」是言语所不能表达的,也不属于过去、现在和未来。它是原本如此,普遍如此而又毕竟如此的。

  

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