爱华网[导读]个人应以仁德为宝，而国家则应以道义为宝。所以一个国家不能把追求取经济利益当成自己的根本利益，而应道义为自己的治国原则。只有一个国家是讲道义的，能够让老百姓信从的，它才能够长久发展。
国家应以道义为宝（资料图 汉代玉玺 图源网络）
《晋如说儒》第八讲之七：国家的最高利益是道义
下面讲平天下与治国的问题。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可不慎，辟则为无下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
这一段是最长的，它实际上可以说是对于儒家治国之道做了一个最终的一个解说。它举出了一个原则，就是国家不能够跟老百姓去争利益，不能够把求取经济利益当成自己的根本利益。那么国家的根本利益是什么呢？是道义。一个国家，它是一个讲道义的国家，让老百姓能够信从的国家，让老百姓产生信赖感的国家，这样的国家才是能够长久发展的。它才能够抵御外侮，才能够应对来自内部的叛乱，这样的国家才是能长久的。
周朝800年江山，有一个京戏叫《渭水河》。说周文王到渭水去，访问姜子牙，用车拉着姜子牙，拉了800多步，结果拉不动了，所以天下就有800多年，这是神话。周朝之所以有800年的天下，根本原因是因为，从周武王的弟弟周公旦开始，周公旦是中国历史上第一位大儒，所以周朝奉行的是儒家的思想，它奉行“道义在利益之上”这样的一个基本原则，它才有那么长久的一个历史。
开头就说，所谓平天下在治其国者，怎么样把这个治理国家的这个原则扩充到整个天下去？“上老老而民兴孝”，最高统治者尊重老人，所以老百姓呢就会懂得崇尚孝道；“上长长而民兴弟”，居上位的统治者，他懂得尊奉年长的人，那么老百姓呢就会兴起一种恭敬之风。“上恤孤而民不倍”，最高统治者如果对于鳏寡孤独这一类的人，由政府出面来救济，老百姓就会觉得，我即使没有子嗣，国家也不会亏待我，这真是一个仁慈的国家，我为什么要背叛你呢？正因为此，君子才有絜矩之道。“絜矩之道”，我跟大家讲过，其实就是西方的Liberty的意思，所以它比“自由”这个词更加适合翻译Liberty，它是对于Liberty的最好的界说，也是真正可以作为一个普世价值的这样的一种概念。什么叫“絜矩之道”呢？你不希望你的上级很粗鲁地对待你、欺压你，那你不要把这一套用到下级身上。你不希望你的下级隐瞒事实，磨洋工，做事情做不好，还跟你想尽办法去欺瞒你，那么你也不要这样对待自己的上级。等等……“所恶于前”，不要，在前面你不希望受到的对待，不要对待后面；后面不希望受到的对待，不要对待前面，左右等等等等。总之这一套观念就是强调的是一个以己之心度人之心，他人之心予忖度之，这样的一种精神，这就是絜矩之道。
《诗经》里面说，“乐只君子，民之父母”，“只”——它是一个语助词，《诗经》里面还有“母也天只，不谅人只”，它是一个语助词。为什么这个君子，这个君子指的是一个国君哪，他被称之为老百姓的父母呢？因为老百姓的利益，他的利益就是老百姓的利益。老百姓爱什么，那么他就喜欢什么。老百姓憎恶什么，他就憎恶什么。这样的人就是民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”这里面是歌颂周朝的太师尹氏的，用那个南山的石头，很宏伟壮阔的样子，用它来比喻太师，他给老百姓留下来的这种美好的记忆，老百姓对他的仰望、瞻望，由此懂得一个道理，就是你在上位的人，你的一言一行，都会被老百姓所看在眼里记在心里。所以一个作为统治者的人，一定是要最慎言慎行的，因为如果你一旦做不好，你就会被天下人推翻了杀掉。这个“僇”是一个通假字，通杀戮的“戮”。
下面又引诗，“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”是说，商朝啊，它还没有被打败的时候，天命是在商朝那一面，但是现在我们周朝打败了你，我们现在来监视你，来管理你，这个是非常不容易的，“峻命不易”，形势非常严峻。这是周朝人的一种强烈的忧患意识。为什么周朝人会有这种强烈的忧患意识呢？这是从周公开始认识到的一个道理，天命不是长久地属于任何一个朝代、任何一个国家的。如果说，你的所倡导的这个道，你倡导的意识形态，你能够得到老百姓的拥护，你就会享有国家。如果你失去了老百姓的拥护，那么就会失去这个国家。所以君子一定要懂得自己的意识形态是什么东西呢？要先慎乎德，先要珍重他的德。慎，刚才“慎独”的“慎”，都是珍重的意思。我的老师周先慎先生，他的名字就出自于这里，大家可能中学语文课本也学过周先慎先生的这个文章。
有德，因为你倡导的一种品德能够为人所崇奉，作为老百姓的表率，所以于是就有人跟随你。有人跟随你，你也就有了土地，有土地，你也就有了物产。有了财，有了钱了，那么你才能够有花费。所以对于一个统治者来说，重要的是修德，让老百姓来依附你，而不是去求财，德是本，财是细枝末节的东西。如果说，你把细枝末节的东西看得很重，把根本却看得很轻的话，老百姓就会变得没有礼义，到处去争夺。争民施夺，“争”和“施”都是使动用法，使民争夺的意思。所以“财聚则民散，财散则民聚”。如果你一个国家，每年的GDP的增长远远高过老百姓收入的增长，财政收入的增长又远远高过GDP的增长，老百姓是绝对不会拥护你的。老百姓一定会觉得，你就是在掠夺我们，我们都是你的奴隶。我为什么要拥护你呢？
下面“是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”上一句其实在这个文章里并没有实在的意思，它是起一个起兴的作用，就像写诗一样，我要写乙这件事情，我先说甲这件事情。他要说的是“货悖而入者，亦悖而出”，但是他先用一个起兴，“言悖而出者，亦悖而入”，你跟人说话你不好听，那别人一定会用同样粗鲁的话来还给你，这叫“言悖而出者，亦悖而入”。这是作为起兴的，本身并不是这一段里面所要表达的意思，它是用来引逗出下面这句话——“货悖而入者，亦悖而出”，悖者，不由道也，是反、逆，反过来的意思，逆反的意思。你不是通过修德、聚人、分土，获得财用，而是通过去掠夺老百姓，想尽种种办法，把老百姓的财产掠夺一空，你今天怎么样把这些财给笼到自己手里面去，将来就会什么样原封不动地吐出来。
《康诰》，《尚书》里面《康诰》说“惟命不于常”，天命从来不会长久地归属于哪一家的。“道善则得之”，你的意识形态，你的国家的根本是善的，你就会得到天命的庇佑。“不善则失之矣”，如果你的意识形态，你的根本是荒谬的，是坏的，是对老百姓无穷的掠夺，而没有一点真正为老百姓着想的精神的，你一定会失去这个政权。这个“道”不是朱熹解释的“说”，这个“道”就是指的国家的根本，国家的意识形态。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”这里面引用里面的一段话，就是说楚国我没有什么难得之物，什么这个宝马啊、玉璧啊，不是这些东西作为我们的宝贝，我们就是把善作为我们的宝贝。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”。晋文公重耳他从小的时候他流亡在外，他的舅舅狐偃，字子犯，号称舅范，等等一大堆，他的贵族，他的身边的亲信，跟着他在各国流亡。那么当时呢舅犯就说我们这些流亡之人，没有什么东西作为我们的宝贝啊，我们哪有什么宝贝？我们的宝贝就是“仁亲”二字。
这都是讲的对于国家来说，对于统治者来说，你的根本就是你的这个意识形态，你对国家的基本原则，你究竟是要追求利益还是要与民生息。
下面接着更深一层地讲，《秦誓》曰，也是《尚书》里面的。假如有一个臣子啊，他没有什么特别的才能，但是他的心非常地忠厚，休是美好的意思，“其心休休焉”；“其如有容焉”，他呢，能够有容人之量。别人有杰出的才能，他仿佛就像自己有一样；别人有深刻的思想，聪明睿知，这个“圣”是聪明睿智的意思，“彦”是优秀，那么他打心眼儿里喜欢；别人说出来的这种金玉良言，仿佛就从他的嘴里说出来一样，他能够包容。这样的人他能够保我子孙黎民，是一个不错的臣子。
相反，如果有这么一个臣子，别人有才能，他非常地嫉恨；别人聪明睿知，他就想尽办法去给他设置种种阻力，让这个人不要冒头，不要来妨碍到自己的地位。这样的人，他没有容人之量，他是不能够保我子孙黎民的，这样的人是很危险的，“亦曰殆哉”啊。所以遇到这样的人应该怎么样呢？“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”，这样的人，仁人君子就会把他赶走，赶到哪里去呢？赶到四夷去，中原地区当时是文化最发达的，那么四边的那些都是文化落后的这种野蛮民族，当时中原人称他们叫“四夷”，让这种臣子就到四夷去，不要让他成为中国人，我们觉得这样的人成为中国人我们感到羞耻。
“此谓唯仁人为能爱人，能恶人”。这两句，我认为它不是这个正文里面的，就这两句它实际上是跟整个的这一段内容是没有关系的，我认为是有一个曾子的弟子或者弟子的弟子什么人，他在抄写这个《大学》的过程中，他看到了这一段，看到了“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”，他就想起了《论语》里面的那句话，“唯仁人为能爱人，能恶人”，他就把它写在旁边，说这个事正好可以印证《论语》里面的话，那么但是后来又有人抄的时候，他就把它当做正文一起抄下来了，我是这样看的。
“见贤而不能举，举而不能先，命也”，这个“命”念作màn，“见贤而不能举，举而不能先”，这是对人才的怠慢。“见不善而不能退，退而不能远，过也”，对那种奸臣、悭吝小人，你不能够去斥退他，即使斥退他以后呢，你不让他做官了，可是你又把他放在身边，又跟他关系又很好，这些都是有过失的。作为一个统治者来说，你要时时地记住，你不要做违背众人的事情，“好人之所恶，恶人之所好”，你喜欢的事情都是大家都反对的，你反对的都是大家所喜欢的，那么这是违背人性，灾难必定会降临到你的身上来，这叫“是谓拂人之性，灾必逮夫身”。所以接着讲，君子有大道，一定是，“必”是一定，依靠忠信来得到它，那么骄奢过分，这就所谓“骄泰”，就会失去它，这个“之”指的是国家、天下。
生财有大道，你去创造财富也有至高的道理。“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”。这段话是说，生产的人多，消耗的人少，消费的人少，生产得快，消费得慢，那么你的财就会足够了。这个其实是我们中国古代的经济学，非常质朴，但是也非常有道理。
我们现在有一个丧心病狂地反对计划生育的一个美国学者，叫做易富贤。他的理论就是，中国现在不开放计划生育不行了，因为我们的劳动力在急剧地减少。其实中国的劳动力根本就没有减少，中国劳动力不是减少，而是严重过剩。因为随着机械工业的发展，随着自动化工业的发展，将来需要这种低层劳动力低端劳动力的地方越来越少了，绝大部分工作都可以用机器来代替了。所以我们中国根本不是劳动力不足，而是劳动力过剩。这样的一个人，他生活在美国，享受着美国的地广人稀，却天天指手划脚地要中国人多生孩子，真不知道他持着一种什么样恶毒的心肠来祸害我们中国。
所以我们现在的情况就是，我们生产出那么多东西来，但是更有那么多张嘴，你中国任何食物都不能够保证它的安全，为什么？因为你那么多人要吃，你的肉，再多的猪肉都是不够的，怎么办？只能够拼命地给猪打激素，所以你中国吃不到放心肉，因为人太多了。为什么中国的房价是全世界最高的？根据收入比来说，因为中国人太多了，土地就只有那么一点点。
所以接着又讲，“仁者以财发身，不仁者以身发财”。对于统治者来说，仁德之君，他是通过财富更好地去修德，比如说，他去做修桥铺路，照顾孤寡，推行免费教育等等这种工作，那么他的这个天下就会更加地稳固。反过来说，不仁者，那种没有仁爱的君主，没有仁义的君主就会拼命地掠夺老百姓。他让自己的人生，让自己的位置，让这个国家，都处在极其危殆的状态之中，这叫做“不仁者以身发财”，戕害自己的身体啊实际上是在。
“未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也”。这段话说得非常有力。从来没有居上位者崇尚仁义，而底下的人不去爱好仁义的；没有爱好仁义，事情做不好的；没有府库财不能为他所用的。所以这个时候，因为他崇尚仁义，所以他所做的一切都与老百姓的利益密切相关，老百姓就觉得，你再多的享受你也是应当的。所以我们看，中国有一位杂交水稻之父，袁隆平先生，袁隆平先生呢他喜欢车，他买了好几辆车，这个事给媒体爆出来以后，很多人以为中国人很仇富，会对袁隆平大加讨伐，没想到几乎所有的网友一边倒地就说，袁老就买再多的车也是应该的，因为他给人类做出那么大的贡献。
下面引用一位贤人，孟献子的话：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。什么意思呢？就是说你作为一个大夫，卿大夫之家，你家里已经能够养几匹马车了，你达到了这样的一种经济条件了，你就不要太关心自己家养了几只鸡几只猪了。如果说，你们家是大户之家，冬天的时候去把那个冰把它给采回来，放到地窖里面，下天的时候，拿来做冰糖莲子羹的，那你到了这种经济条件了，你不要看，不要家里面再去养牛养羊了，因为你是得了朝廷的俸禄，你不能跟老百姓争利。
而对于上大夫之家，有自己的采邑的，这个不念采（cǎi）邑，念采（cài）邑，有自己采邑的这些上大夫之家，你不要去养帮你赚钱的、帮你聚敛的这些大臣。下面接着说，“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”，聚敛之臣帮你弄了很多很多钱来，你得到了钱，失去了民心，失去了大家的支持。反不如有一个在你们家，借用你们家这个平台，自己赚钱，偷你们家东西的。你自己受一点损失没有关系，老百姓还是拥戴你的。拥戴你，你就永远吃不穷。所以这是讲此谓国不以利为利，以义为利也。所以国家的根本利益并不在于金钱上，而在于道义上，在于它的基本意识形态。所以我们中国的情况就是这样，在90年代搞分税制改革以后，把钱都收归到中央去了，这对我们这个国家其实是非常不好的，老百姓也怨声载道。
“长国家而务财用者，必自小人矣”。这个“自”是“其”，如果说他去治理这个国家，却追求经济利益，而不追求道义，他一定是一个小人。这个“自”就是“其”，所以那个“自名为罗敷”，《陌上桑》“秦氏有好女，自名为罗敷”“自名”就是“其名”，这个“必自小人矣”——必其小人矣，他一定是小人。“彼为善之，小人之使为国家，灾害并至”，他把追求财用当成了善，那么就是让小人来引导了这个国家，一定会灾害并至。即使再有真心想让这个国家好的人，也没有办法了。因为人总是学坏容易，学好难。要你修德，这是非常艰难的，因为要向上。但是要你去看短期利益，那是很容易的。所以再从这种反面，从那个黑暗面入手，再一次地强调了，“此谓国不以利为利，以义为利也。”
