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听楼先生讲佛 (2006-10-31 11:04:06)转载▼分类： 听大师讲学 10月28日有幸听了楼先生在PKU禅学会成立十五周年活动时做的“关于正确认识佛教”的讲座。老先生从三个方面展开内容。 一、现存人们对佛教的一些错误认识 1、认为佛教宣传的是一种愚昧的思想，是毒害人们思维的精神鸦片；2、佛教宣传的是有神论的思想，是想让人们信神，以求庇佑；3、佛教不过是在宣传一种命定论，让人们去认命；4、佛教是消极处事的，是一种逃避现实生活和社会责任的处事态度。 相应的，人们信佛的目的也就不外乎求菩萨保祐今生安康发达；保祐自己能用今生的苦换取来世的好报以及求神通等几个方面。显然这并不是对佛教的正确认识。 真正的佛教是教人求得大智慧的学问，是依自己的智慧和毅力进行超越致新的大智慧。 二、正确认识佛教、正确习佛 楼先生强调“禅”其实就存在于日常言行，并不是高不可攀的，也不是要求脱离现实的。 常人如何参禅呢？ 楼先生认为有三个步骤：做本份事--持平常心--成自在人。 所谓做本份事就是立足自身，做该做的事，并把自己该做的吾事做好，在现实中体认自我。 持平常心就是要正确看待现象世境。这也是唐代一高僧（河北柏林禅寺）悟道，曾有向他请教，他说“树摇鸟散，鱼惊水混”这都是很正常的事。所以人要持平常心，做好本份事。 “自信本来清静，原无烦恼”是禅的第一精神。 这就是告诉人们保持一种不被外在的象状牵制（绊）困扰又不脱离外境的大自然状态。 对应于学禅三步骤，楼先生又续了三句：行慈悲愿---启般若慧---证菩提道 因为慈悲是佛教最根本精神之一，这也是一个信佛之徒修正的过程。 （1）慈悲：助人。 （2）般若：智慧。智慧，自觉自悟。这种智慧不同于我们日常所说的智慧，这是一种以世象本无分辩为前提而产生的智慧。（平常我们所说的智慧或认识是因为有分辨而产生的因为有了分别、分辨心，所以就有了执着心，产生我与他人的不同，产生“我智”，也就产生了种种烦恼，所以佛教要破除这种因分别、分辩而产生的认识或智慧，这种不同于一般逻辑的思维就是般若智慧。） 般若智慧认为万物均是缘起的，是因缘聚合才成的（“五蕴聚成”）；一切事物无独立无自信；一切事物也都是平等的。万物因缘而生，缘在物在，缘散物亡，万物无常（不恒常），这样人们便不会有妄想、执着和烦恼。在佛教中没有烦恼也是一种智慧。正因为万物无常，所以无得无失。故般若智慧也译为“空慧”。所以佛界也讲凡事有佛法就有办法。有了智慧当然就能想出办法。 这种智慧就是要人们在认识中消除世界的分别心、执著心，也就能消除贪欲心和烦恼（贪、痴、欲心）。这在《金则经》中反复提到。所以《法华经》中也讲佛是为一个大因缘来到世间的，即开佛之界、示佛之界和入佛之界。 （3）菩提：觉悟。佛教讲觉悟道，觉悟人生，不被现象世界牵着走，从而回归到真正的我。 楼先生把学禅归为一副对联上联：做本份事、持平常心、成自在人下联：行慈悲愿、启般若慧、证菩提道横批：活在当下 楼先生也讲到大乘佛教并不主张脱离现实，此派曾批评原来的部派佛教（也称原始佛教或小乘佛教）为“兴上厌下”。“上”指菩提、涅磐的最高境界，“下”指生、死、烦恼之类的低境界。大乘佛教就认为生死与涅磐不二、烦恼与菩提、涅磐等也是一样的，不存在所谓上与下的差别，离开下是得不到上的。 这也是佛教用莲花作为一种象征的所在。因为莲花具有出于污泥而不染的品性，这也喻指离开这个污浊的世界就不会有理想的纯净世界。这总是相对的。 佛教讲“以出世心做入世事”，讲“自觉觉他，自渡渡他”（即觉悟人生，奉献社会）所以那种认为佛教是摆脱现实世界的说法是不对的。现世的“业”（因）得现世的“报”（果）。既然不是避世的，既然万物无常，所以个人的命运也是可变的，是掌握在自己手中的。所以那种命定论也是有误的。 学佛的精神是应该“活在当下、学在当下、行在当下、修在当下” 当然对于“修”，禅本身就讲应打破固定形式。佛教归纳了800门法，也意指把握定法因人而宜，修应有常理，但应顺其自然、不拘一格，在诸多修法之中选择一个适合自己的方式，尽诚心和力量，“适性（性格）消遥”（郭象语）足矣。 至于佛教塑造了这么多的形象（佛、菩萨、罗汉等）不过是佛教精神的一种外在体现而已。具体如我国的四大佛教名山所尊之佛也各有所寓：五台山（文殊菩萨）寓意智慧、普陀山（观音）寓慈悲、九华山（地藏）寓大愿（也即志向）、峨嵋山（普贤）寓大行（即实践）。 三、正视理论上的不足 正如其它理论一样，我们必须承认佛教中也有很多不足，有很多地方甚至也是自相矛盾的。但我们的态度是自己如何去对待，如何取舍全在于自己。没有人强迫你一定去接受什么不接受什么，选择的主动权完全在自己手中。 在这里楼先生顺势表明了在多元文化时代应有的态度，面对其它文明不要只是看重存在的弊端而简单的判断取舍。对各种文明应取其所长。 续：讲座后有学生提问，简单摘记如下： 关于人生追求目标是否违反佛教的精神？ 答：这是合理的，佛教并不是不让人们有追求，重要的是要把自己放在恰当的位置去努力，在此位做好即可。现在讲做事执着并不等于佛教中讲的那个执着，前者是因为分辨为前提的执着，而佛教是取消分辨的。禅讲“无修之修”，没人要求你去修，所谓的“修”最多是一种外在引导的过程。况且佛教让你修的最后领会到本来即是“无”。 关于吃素、不杀生。佛教最初也并没有规定必须吃素，况且现在也不是所有的派都必须素食，印度的一些教派和藏传佛教就允许吃晕。（“晕”在佛教中最早也只是指植物中那些带有刺激性的东西，戒此是为了避免性产生生理反应扰乱心性。）我国也只是到梁武帝时才开始戒肉晕的。 关于“轮回”，佛教恰恰讲超越轮回，因为常人认为人是有轮回的，人是在轮回中生烦。最初佛教讲“轮回”也是为了说明应超越之。后来在印度一些宗派中渐生人有灵，因而会轮回的。现在也不是所有的佛教都讲轮回，禅宗就不讲这个概念。 关于佛教中的自我。平时我们说的“自我”都是现象中的我，佛教中讲认识自我也并不是说要停止不前，前进的前提是做好本份的事。 关于生命观。基督教讲的的个体的生命是一世的，死后灵魂出窍，如果在世时，做了使上帝增辉的事你就人升天堂，否则入地狱。印度佛教讲的也是个体的生命观。而中国儒家讲的则是种、类的生命观，对每个个体的生死看的很开，但对种和类的延续却看的很重，（这也是中国传统家国不分所致）。儒家讲的生命是通过子孙延续的，你的生命存在于子孙的生命中，因此儒家认为“父债子还”是天经地义，如果没有子孙，生命就断了，帮儒家讲“不肖有三，无后为大”。也因为有这种在生命观，中国人不允许做绝后的事。（可持续发展观正是儒家文化本有之意）
