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《道德经--下》原文及译文
道德经第三十八章：上德不德、是以有德。下德不失德、是以无德。上德无为、而无以为。下德为之、而有以为。上仁为之、而无以为。上义为之。而有以为。上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。前识者、道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚、不居其薄。处其实、不居其华。故去彼取此。
这一章说明，世风日降，道德日衰，人们失真越来越远，教人要返本还原，舍假求真。
“上德不德，是以有德”。“道”是涅槃之异名，佛法说：“道为寂静涅槃之理体，离一切相，无碍自在，谓之道”。道起作用，就是德，故道是体，德是用。德分有性德和修德，本有的智慧德能，称为性德；通过断烦恼，证得如来智慧德能，称为修德。其中：断见思烦恼，为有德；断尘沙烦恼，破一分无明，证一分佛性，为上德；断尽无明烦恼，证得究竟圆满智慧，为无上德。是故二乘圣人为有德，菩萨为上德，佛具足法身德、般若德、解脱德，三德圆满，为无上德。又能了生死、能出三界，能证菩提的是功德；只能得人天福报，而不能离生死证菩提的，为福德。有为法是福德，无为法是功德。功德包括福德，福德不能包括功德，福德中无智慧，智慧中有福德。
“上德”是内有智德，外有胜行，在众人之上的为上德。佛经说：若菩萨摩诃萨，能一心行无上正等正觉，护持心不散乱者，称为上德之人。又说，能与道合一，与物同体，随顺一切众生，而不自有其德的人，称为上德。上德之人，以无心行德，无为行道，故所行之德，常住不灭。所以说：上德不德，是以有德。
“下德不失德，是以无德”。下德者是行有为之德，所做功德出于有心，执德不能忘记，而且还有回报之心，故为人天有漏福德，虽然有德，而非实德。如梁武帝问于达磨大师：“朕即位已来，造寺、写经、度僧不可数记，有何功德？”达摩大师说：“并无功德。”因为这些只是人天有漏之德，虽有德而不是真实之德。故说下德不失德，是以无德。
“上德无为，而无以为。下德为之，而有以为”。上德所以有德者，以德出无为。功成事遂，而不执著自己有德，故说：“无以为”。下德所以无德者，以德出有心，而执著自己有德，故说：“有以为”。
“上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之”。佛法说：“唯心所现，唯识所变”。随着人们识心的改变，道德由无为之法，变成了有为之法，于是便有仁、义、礼等名称的出现。“仁义礼智信”儒家称之为“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后则称为“五常”。
五常在佛法则称为五戒：仁者不杀生；义者不偷盗；礼者不邪淫；智者不饮酒，酒代表不迷惑；信者不妄语。五戒扩展就是十善：不杀、不盗、不邪淫、不妄语代表不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不饮酒代表不贪、不嗔、不痴。上品十善生天道，中品十善生人间，下品十善生修罗；十善反之则称为十恶，上品十恶生地狱，中品十恶生饿鬼，下品十恶生畜牲道。在十法界中，四圣法界是以无为法而有差别，故称为有德。六凡法界则以善恶而有差别，皆属有为法，只有福德，而无功德。有功德为圣人，无功德为凡夫。
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”。这是说明，其德日见下衰，至礼已经很弱了，再往下就是乱了。故说礼为忠信之薄，为乱之首。
“前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此”。道德愈流愈下的原因，是前识之过，前识是人的分别识心。有分别则有执著，有执著则有堕落。前识为六尘缘影相，浮华不实，故称道之华；又因前识属于分别意识心，是人们的分别才智，有分别则有执著，善人用之能成名，恶人用之则有杀身之祸，故称为愚之始。老子是以道德为最尊，以仁义为次要。故说：“大丈夫处厚而不处薄，务实而不务华。故去彼取此”。
道德经第三十九章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之、一也。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。
这一段说明大道平等，即佛性平等，随心所作，而有所应。欲君人者，当以无为而治也。
“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正”。“昔”是本昔本有。“一”是指性德理体。道之理体至虚而无为，天地万物，皆以此性德之体为本。“以”的意思是作用。性德平等，人人具足，在上人不多一分，在下人不少一分，故皆名“得一”；但修德则不一样，佛法讲：“唯心所现，唯识所变；是心作佛，是心是佛”。如果心是净识，心则现佛；如果是染识，心则现众生。同样是心作天，则是心是天；是心作地，则是心是地；是心作万物，则是心是万物。一切万物都由心识所变现。
“天得一以清”，天代表四圣法界，四圣法界的修因，都是清净心，《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”。一切贤圣，是随清净心的不同，而有差别。“地得一以宁”，宁是宁静。地代表六凡法界，六凡法界的修因是浊心，《弥陀经》称五浊，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，因浊心烦恼，致本有智慧德能，宁静而不能显现。“神”是指识心而言，“神得一以灵”，灵是灵魂，第八识心，因八识善恶信息不同，而出现不同的凡夫法界。“谷得一以盈”，“谷”指山谷，指大海，盈是圆满。至圣佛法界，因自觉、觉他、觉行三觉圆满，而成就心胸如大海一样，无所不容，智慧如大海一样，无所不知；德能如空谷一样，无所不能，无所不应。“万物得一以生”，万物指六道众生，六道众生的因是顺转十二因缘法，故从生死到生死，而无有穷尽。“侯王得一以为天下正”，侯王的因是清正廉明，故说以为天下正。
“其致之，一也。天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以正，而贵高将恐蹶”。如此者，虽然其现相不同，而推其本性则都是一，故说：“致之一也”。老子往下又反过来作解释：天无以清，将恐分裂，分裂是分别执著，有分别执著将退失菩提位。地无以宁，凡夫如果没有浊心，本心将会发动，而入圣位。人无以灵，八识灵魂中不留信息，生死将会休歇，而入长生之位。海谷不能圆容，将会枯竭，圣人不能圆容，智慧则会有穷尽。万物无以生，则无老死，将会入寂灭。侯王无以正，无清正廉明，将恐颠蹶，将不能安居高贵之位。
“故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎”。这一段是解释侯王无以正，而贵高将恐蹶。提醒人君应清正廉明，体道无为而治世。老子以贱比喻无名之道，道本无名，所以天地万物必须要用之，如人之下贱。如果侯王不以大道，清正无为来治世，而处贵高之位，将会恐蹶。这是以道而为本为基的说明。所以说贵以贱为本，高以下为基。侯王自称孤、寡、不谷，这些都是以贱者之称，是古代君主自谦之称。所以此称者，正是人君忘其贵高之名，而体道凝神，明了其无用为用。
“故致数车，无车。不欲碌碌如玉，落落如石”。车是由各种零部件而组成，离开零部件，则无车。故车无自性，只是一个假名，当体即空。故老子说：数车则无车可数。因为无车可数，故得车之用。侯王也是如此，离开群众，则无侯王。所以侯王应行无为之道，行无为之道，方能有大为。道在万物，人人平等，本无高下贵贱之分。提醒人们，当体道忘怀，不可执著于名相，而避免自己失道之患。故诫说，不要琭琭如玉，落落如石，不可视己如琭琭如玉之贵，视人如落落如石之贱。如果能有平等之心，则人人皆可为我所用。
道德经第四十章：反者、道之动。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于无。
这一章说明“道”为天地万物之本，让众生明本，不迷六尘之物。
“反者，道之动”。老子说：“大曰逝。逝曰远。远曰反”。反者是返本归源，当耳不能闻，眼不能见，六根不能及时。然后将六根收回，反观内照，佛法称之为：“反闻闻自性，性成无上道”。反一绝迹，道之极处，无名无形，此之为道之本体。道体虚无至静，为万物群动之主。世上人只知道动之为动，不知道道动处即清静之处。以其万物群动之动，皆自虚无至静之道体而发，道体无动动而无所不动，无知而无所不知，无能而无所不能。故说：“反者道之动”。
“弱者，道之用”。弱者就是至虚、至弱到了极点，眼看不到，手摸不着时，不摸了，也不看了，这还是道体，道体至虚，柔弱而不自用，故称无用。但道体无用而无所不用，为天下一切有用之本，这就是“道之用”。世上人只知有用之用，而不知无用之用，不知无用之用是为大用。故说：“弱者道之用”。
“天下之物，生于有。有，生于无”。天地万物的总名称是有，也称现相，故说“天下之物生于有”，现相是从哪里来的？现相的根是无，是道之理体，是大道，是自性，故说“有生于无”。如果世上众生，能真正体解到有生于无，无是自性之理体，体不可得，则现相更不可得，那么自然就不会于物生贪欲之心，而能体解大道，发无上心，成就无上菩提。
道德经第四十一章：上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫惟道、善贷且成。
这一段说明大道超出世间常情，非一般凡夫之所能知，必须断烦恼，破无明，方可而入。
“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道”。上士为上根利器之人，在佛法中为菩萨之异称。《释氏要览》说：“菩萨远离迷执邪见，正见法理，乃圆满自利利他之行，故称上士。有自利无利他者，名中士，无自利利他者，名下士”。中士如同佛法中所说之二乘圣者，下士应该是指凡夫。上根之人，志与道合，一有所闻，便身体而力行之。如观音大士，从闻思修三慧起修，闻思修三慧是在同一个时间完成，而不是先修闻，再修思，然后再修慧。三慧不同于三学，戒定慧三学，可以分开修，先修戒，由戒到定，再由定到慧。故说“上士闻道，勤而行之”。
如果是中根人之资质，则且信且疑，如二乘圣人，二乘圣人有德，主要是不再执著有为法，但反过来又执著空无，于涅槃之常乐我净,而执无常无乐无我无净，称为二乘四种颠倒。故说：“若存若亡”。
如果是下根人士，因不能断烦恼，故不能自利；不能度众生，故不能利他。于生死之无常、无乐、无我、无净，而执著为“常乐我净”，于名闻利养，追逐不放，成为凡夫四种颠倒。所以致心于名利，即使有所闻道，因与自己志向不同，故大笑之。因大道超出常人之情，非愚人之所测知。如果此辈不笑，则不足以成为大道。以其道与常情，每每相反而已，何以能知之。
“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷，质贞若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。这是老子引出古德十三句建言，用古德之言辞，来说明与常情相反之意思。
“明道若昧”，指圣人有光而不外耀，俗话说：“大智若愚”。圣人智慧出众，聪明睿智，而能守之以愚，不处处表现在外，故说：明道若昧。“进道若退”，指圣人精进行道，功德覆盖天下，而以礼让相先；勇力震撼世间，而以怯懦自居；拥有四海财富，而以谦下自守，以卑微自牧。“夷道若类”，指圣人心与道合，混同世俗，和光同尘，才华内蕴，不露锋芒，故说：夷道若类。
“上德若谷”，谷意为大海。指圣人心包天地，德无不容，如海纳百川，正所谓弥勒菩萨：“大肚能容，容天下难容之事”。故说：上德若谷。“大白若辱”，真正清白的人，不自以为清白，而以污垢为自鉴，以不足来自居，从不恃才高傲，不盛气凌人，不装腔作势，故说：大白若辱。
“广德若不足”，德被群生，而不自以为功高，总以不足而自处，故说：广德若不足。“建德若偷”，真正的道德，则是潜行密用，密而不宣，凡有为人所布施的功德，惟恐别人知道。故说：建德若偷。“质贞若渝”，是指圣人以不变之心，随缘与世，变化无穷，随众生心，应所知量。
“大方无隅”，“大方”指如来正知正见，“无隅”如来正知正见，是说明宇宙人生的事实真相，最客观、最全面，而没有主观片面性。“大器晚成”，圣人深畜厚养，藏器于身，待时而动。迫不得已而后应，乘运而出，必为天下之利器。故说：大器晚成。“大音希声”，大道之音，寂静无声，非常情之所易闻。“大象无形”，大道之相，无长短方圆之形，非常情之所易见。“道隐无名”，大道无名，非常情之所易知。
“夫惟道，善贷且成”。大道广大难测，竖穷三世，横遍十方，遍一切处，随顺天下万物，取之不尽，用之不竭，曲成万物而不遗。故说：“善贷且成”。圣人如是能随顺大道，成就圆满道业，是一般世人所不可而解的，由于不解，而轻笑之。如果不笑，则不能显出道之无限的深奥。
道德经四十二章：道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶、唯孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教、我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。
这一章是说明，大道实相为天地万物之本源，整个宇宙人生是一个圆融不可分割的整体，自己是大道中的一分子，告诉我们在处事待人接物中，要以大道为本怀，助人即助己，损人即损己，要谦虚谨慎，戒骄戒躁。
“道生一”，大道本无名字，大道本不生不灭，那么道为什么会生“一”？道本无名，老子为了教学需要，将这个不知其名，不生不灭，能生万物之物，强名为“道”，老子说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名”。既然有“道”字的出现，那么跟着就涉及到真假、是非、常非常、理事、性相、本心识心等方面。从各大圣人所证来说，本心、真道、理体、常道、心性等只有一个，如果是多个则为事相、非常道、识心、假相等，那么这个“一”就是这样产生的，以一代表道体、代表本心、代表常道，代表一真法界；以多代表事相、代表识心、代表万物。
道生一，一是道的理体；道生万物，万物是多，万物是道的现相。“一”在佛法中称之为一真法界、极乐世界、本心、自性、金刚身等，这都是从道不生不灭的理体来说。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这一句话用佛法来讲就是“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。强名为道，这是指道体，道体是一，道体是一念。
“一生二”，这是一念不觉，由于一念不觉，一念不觉又叫起心动念，是在一念上又起一念。道本来是无念，无念就是一念，在无念或者说在一念上，又起一念，这就变成了二念，二念就是妄念，二念就是无明，故《楞严经》说：“知见立知，是无明本”。佛或者道是“一知见”，是一念或者说是无念，“立知”是在一知见上又加一知见，这就变成二念，变成了无明，变成了一念不觉。
“二生三”，二是无明，无明不觉里面包含三个内容，佛法称生三细，三细就是：一念不觉、见相、境相。一念不觉是起心动念，故又称为动相，见相是自心相，故三细又可理解为：动相、心相、境相三相。
“三生万物”，就是“境界为缘长六粗”，识心为缘而有名色，名色为缘而有六根。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，借助色、声、香、味、触、法六尘，而生六识。六识分别而成万物，这就是三生万物。老子《清净心经》说：“降本流末，而生万物”。降本流末，这是著相，如果离一切相，即是法身，法身即是一体，一体是由万物回归，而成为“一”。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“阴”是指识心；“阳”是指心性；“负”是依靠，是因果；“抱”是抱揽，是集聚，是显现。佛法说：“唯心所现，唯识所变”。万物是因为识心所变，故说负阴；本心随顺识心所集聚，所显现，故说抱阳。“冲气以为和”，冲气是道之理体，是本心是自性，万物是心性的一个合和之相。《金刚经》中说：“若世界实有者，即是一合相”，天地万物是一合相，如大浪是水堆积起来的一个合相。天是一合相，地是一合相，万物都是一合相。既然是一合相，则万事不离一，故老子说：天得一以清，地得一以宁，万物得一以生。
“人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称”，“孤寡”都是一，代表道之无为无我之理体。“不谷”的意思是不善，自我批评，是谦下用语。人一般都好说自己的长处，而不愿意说自己的缺点，因为孤寡不谷，是人间不美之语，是自损之辞，故人们都不愿意用这个词语来说自己。“而王公以为称”，这是君王自我谦下之用语，正因为君王能谦下用语，能作自我批评，能以道德无为无我而正天下，所以才得到了天下人民的归顺。
“故物或损之而益，或益之而损”。万物有得就有失，反过来有舍就有得，释迦牟尼佛舍一国太子而不要，日食一麻一麦，苦行六年，虽然对自己的有损，但成就无上正等正觉，与世万古长生，这是损之而益。反过来，纣王则以天下奉一己，自私自利，贪嗔痴慢，暴戾恣睢，只知有己，而不知有人。所以虽有天下，而天下而叛之，这是自益者而人损之，故说或益之而损。
“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父”。这是人人都应该知道的道理，但在日用中而不知，所以，需要教教而后能。古德之人是这样教的，我亦这样传授给大家。惟有不善于修养的人，才会增长己见，才有傲慢之气，才会争强好胜；殊不知人外有人，天外有天，争强好胜的人，将会遇到强敌，而不能得到好的结果。我只知教人以日损其欲，谦虚自守，以保全冲气合和之德。故说“我将以为教父”，这是老子以己德，教化来教化天下人，使天下人都能具有谦下之德。
道德经第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
这一章主要讲无为之利益，让众生明了离言说教的好处。
“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。天下最柔弱的东西，能够自由出入天下最坚硬的东西。最柔弱的东西莫过于道体，莫过于自性，道体空而不空，有而不有，故称“无有”，道体无有，而无所不有，道体无为，而无所不为。“无间”，不但空间上的没有间隙，而且时间上也没有间断，没有间歇。入无间是指道体，无所不为，无所不入。从而我们可以得知，离言语、离文字、离心缘相的无为道体，这是天下一切万事万物，都难以比拟的东西。
“吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之”。“无为”离因缘造作，离生灭变化，不起心不动念，不分别不执著，佛法说：众生皆有如来智慧得能，但以妄想执著而不能证得。若离妄想执著，则一切智，自然智，无师智，自然现前。所以无为的好处有无量无边，故说：“吾是以知无为之有益”。“不言之教”，是离言说相，离文字相，离心缘相，不可思不可议，行不言之教，处无为之事，一心不乱，清净而不动，这种教法才可让众生得到真正的利益，故老子说：“天下希及之”，是天下最稀有的教法。
道德经第四十四章：名与身、孰亲。身与货、孰多。得与亡、孰病。甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
这一章用名利得失与生命相比较，让人懂得生命的价值，以此来破除贪嗔痴慢，树立知足长乐的观念，使人生活的更自在，更长久。
“名与身，孰亲。身与货，孰多。得与亡，孰病。甚爱必大费，多藏必厚亡”。“身”是指自己的生命，“货”是指财富利益。这一段的意思是，名利、财富、得失，与自己的生命相比较，哪一项都没有自己的生命重要。执着于名利与得失的人，必然要消耗太多的精神，消费太多的心机，故说：“甚爱必大费”，而且积藏的财物越多，失去的东西就越多，包括人的精神、人格、尊严、品德等等，得到的越多，失去的也会越多，最后将自己的生命也要失去，故老子说：“多藏必厚亡”。
“知足不辱，知止不殆，可以长久”，意思是说，知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止，就不会有危险，这样才可以长久平安。在人与财富、名利、得失的辩证关系中，老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。很清楚的告诉我们：罪过莫大于欲望膨胀，祸害莫大于不知道满足，过失莫大于放纵欲望。所以，知足才是我们最大的财富，人的一生，要有颗平常心，要懂得知足，才会活的快乐。与之贪得而身亡，不如身存而离贪。然而，古往今来，多少贪夫殉财，贪得无厌，忘掉了老子的告诫，掉进了罪恶的深渊，演绎了一幕幕“多藏必厚亡”的悲剧：
明朝大贪官严嵩父子权倾朝野，顺我者昌，逆我者亡，结党营私，大肆敛财，富可敌国。但到头来却落了个客死他乡的可耻下场；清朝大贪官和珅更是削尖脑袋，追逐名利，弄权敛财，胡作非为，贪得无厌。嘉庆四年被抄家，查抄清单主要有：房屋2000间，田地8000顷，银号10处、本银60万两。当铺10处，本银80万两。金库内赤金5.8万两。银库内银元宝95.5万个，其他珠宝、绸缎不计其数，其家产总计8亿万两白银，超过了当时朝廷十年收入的总和。和珅最后的结局是被嘉庆皇帝诏令自尽，财产没收。家破人亡，身死名灭这些都是不知止足之过失。故说：“知足则不辱，知止则不殆，可以长久”。
道德经第四十五章：大成若缺、其用不敝。大盈若冲、其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒。静胜热。清静为天下正。
这一段是说明，圣人以大道无为，修清静正法，以清静正法，与道合一，恢复本有的智慧德能。
“大成若缺，其用不敝者。大盈若冲，其用不穷”。佛法说：离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。离一切相，即是“大成”；即一切法，即是“若缺”。“若缺”，在外表看，好像是缺少这个东西，其实他是将自我变成了一切，如易经所说：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。这就是道体，是本心自性，道体将自己，曲成了万事万物。天地万物是在道的作用下而产生，故说：“其用不敝”。“大盈若冲，其用不穷”，道体在外表看，如同冲弱之气，至虚无为，其实他可以充塞天地，遍一切处，无处不至，无物不足，究竟圆满，故称之为大盈。大盈即是究竟圆满，但其体冲虚而不可见。如果其体能够看见，则将会用之有尽。因为若冲，至虚无为，无量无边，无穷无尽，故说：“其用不穷”。
“大直若屈”，在外表看，好像是如水一样，弯弯曲曲，其实他是随顺，是无心无为无我，是无上正直之心，无上正直之心，是大直心，《楞严经》说：“十方如来同一道故，出离生死，皆以直心”。大直是万法之本，由于大直潜伏隐微，委曲随和，细入无间，故说：“大直若屈”。
“大巧若拙”，在外面看很笨拙，但在心里面是大巧，用苏轼的话来说，就是“大智若愚”。表面看来好象很愚笨，很是糊涂，其实他的智慧很高，不露锋芒，不炫耀自己，不惯于矫饰，不到处张扬，不斤斤计较，达观大度，不拘小节。如我国唐代慧能法师，外面看他不识字，是一个文盲，但他能讲经，能说法，能办佛事，能顿悟成佛。另外龙裤国师也是一个不识字人，是个文盲，但他也有不平凡的经历。
龙裤国师，姓郭法号樵云，是福建漳州东乡人。不识字，没有上过学，出家后，学经迟钝，丢前忘后，没有读诵性，只会念一句阿弥陀佛，另外就是在寺内做苦力。龙裤常常向寺内主持请法，每次请法主持总是说：“你只能作点苦力，以此消消业障，其他都不是你能够学到的。”有一次龙裤遇到寺内一运水师，向其请法，运水师看到龙裤根性不聪明，但他了生死心很切，道志坚强，很是器重。即为其开示古德修行人，穴处岩居，涧饮木食，以乐其道，并跟他说：“道之一字，理极难明。如能躬行实践，道必能达。师如果能真实修道，念佛法门，为横超之捷径，比修参禅容易，而且还没有魔业干扰。如果能信愿持名，并且能效法古人，则将来念佛三昧，可指日而证”。
在运水师启发下，龙裤师入三峰石窟修行，隐居山林，住岩洞修苦行，清苦自若。因为生活很苦，外甥送些衣服和粮食给他，他也不理睬。过了十多年，外甥再去看他，见到衣服还是放在那里，都放烂了。他一天到晚就是打坐念佛，不移也不动。他穿的裤子破裂，膝盖上的肉也磨红了，自己对自己安慰说：“此时能度且暂度。待我他日受国师礼，与你穿龙裤”所以，布者自布，堆作尘土。裤者自裤，破而不补。身心彻底放下，不著一尘。龙裤国师得道后，就下山自利利人，跟大众广结善缘，于是在漳州一个三岔路旁，搭了一个茅蓬，布施茶水。供奉三年，曾不告疲。
有一天，有个卖杂货的人，路过此地，因天下雨，避雨其舍，肚子饿了，向师求食，龙裤师让他去拾些小石头过来，师将小石头，散到锅内，加一点水，然后让他烧煮。烧了不大会儿，龙裤师说芋熟了，打开盖一看，果然芋卵满盛，个个如初所拾者，形无有异。吃的时候，其味香美。两人同食，犹尚不尽。
等到万历皇太后去世的时候，给皇帝托梦，让皇帝请有得道高僧为其拔苦。但当时京在找不到大德，后来皇太后又托梦，说福建有位高僧，那时皇帝自己也得了一身疮，痒得难熬，到处请医生来看，都无法医好，于是派人到福建漳州，迎请一百多位和尚到京里来念经及医病。和尚们高高兴兴地进京去了，恰巧路过茶亭，龙裤师便问：“你们这样高兴，有什么好事呀？”和尚们说：“我们奉旨进京，给皇帝的母亲做佛事。”龙裤师说：“我跟着去行不行呢？”和尚说：“你这个模样，又不会念经，去干什么?”龙裤师说：“我不会念经，但可以替你们挑行李呀!”和尚说：“好吧!”于是就帮助这些和尚挑着行李进京去了。
但皇帝有个要求，就是要试探每一位和尚，看是不是高僧，于是将《金刚经》埋在门槛下，看看这些和尚是怎样过门的。和尚们哪里知道呢，通通都跨过门槛进去了，唯有龙裤师走到门口，合掌跪下说：“地下有金刚。”皇帝知道了便下圣旨让他过去，他闻圣旨后，便两手扑地，两脚朝天，翻一个筋斗，就翻进去了。
皇帝还想试验龙裤师的定力，便问：“师父浴身不浴？”师说：“浴身我不会”。皇帝笑笑说：“不会，令诸宫女给浴”。师默默不语。皇帝请师入内休息。然后嘱诸宫女说：“汝等为圣师浴身时，可密视其人，在洗澡时，观其戒定力如何，方来报明”。当诸宫女为师浴及下身时，都不好意思去擦洗。龙裤师明知故问说：“这一块肉不是肉吗？何必妄加分别？”宫女免强以毛巾浴之。浴毕，将穿内衣时，而见其男根不现，只能看到如一堆旋螺形，因是奏上。称赞此师真是圣僧，寂然不动情欲，甚为稀有。皇帝闻益嘉其梵行，疑必圣果位中人，就以国师之礼待之。
皇帝问龙裤师说：“你准备用啥经忏超度太后?”师说：“经忏我不会，我只会念佛。”皇帝说：“既能念佛，亦是超度，不知你坛事如何安排？”师说：“可筑一台式坛场，高一丈许，用以安灵位。并制一个招魂幡”。皇帝问何日使用？师说：“来日早朝”。皇帝心想为什么这么简单？不知如何所为。
他做佛事很简单，拿着幡在台上扬了几扬，至灵前说：“我本不来，是你故爱，一念无生，超升天界。”讲完这几句话，念三声阿弥陀佛，便把幡放下，告皇帝说，佛事已经做完。皇帝还不相信，心想那有这样简单，当他正在疑惑的时候，太后在空中发出声音说：“蒙圣僧法力，今获上升天上。儿可为我礼谢三宝及圣师恩德”。帝看到圣母，站立云端，疑心顿消。国师又用些香灰在皇帝身上擦了擦说：“好了好了!”皇帝的病真的就好了。
法事做完了以后，皇帝携着龙裤师的手一起走下坛，又以百千金珠宝等物，供奉国师，国师一概不受，又赐紫衣法具，师亦不受纳，惟有看着皇帝所穿的龙裤，好似依依不舍，目不转睛，皇帝问国师：“你如果喜欢此服，可以相赠”。国师一笑说：过去修行时候，看到裤子破了，感到对不起两条腿，就起了一个妄念，说以后还你一条龙裤。皇帝一听，就要给国师制一条新裤，国师说：“你穿这个就行了，只不过是打消一个念头。”皇帝便把裤子脱下来赠给他，并拜他做师父，又封他为“龙裤国师”。
皇帝又带他到御花园游玩，园内有一个宝塔，国师见了很是赞叹，皇帝就说：“国师你喜欢这个宝塔，我就让人把宝塔给你运去。”国师说：“你只要说给我，不用劳工运送”。然后在宝塔的周围转了三圈，然后把宝塔往袖子里一塞，身涌空中，向皇帝告辞，准备归去。皇帝看到师现大神通，知道师是圣非凡，马上叩头，让师留其宫中，三番礼请，师皆不受，亦不下地，皇帝就问说：“圣人准备往哪里去?”国师说：“往福建三峰石窟去”。言毕，足步虚空，还本所住处。
“大辩若讷”，“讷”是口讷，形容言语迟钝，口齿笨拙。大辩若讷是表面上看，好像是嘴很笨，不善于讲话，其实他很有辩才，只是在口上不露锋芒，如天地一样，无言胜有言。古德说：天地不言而万物成，圣人不言而教化行。以圣人效法天地而用，故以不言之教，无为之化，似乎不胜，而万物无能胜之。
“躁胜寒，静胜热。清静为天下正”。躁是躁动，动能胜寒，但不能胜热；静能胜热，但不能胜寒。这些都是有所胜，而有所不胜。圣人不取动静，而以清静为天下正，“静”是戒定，“清”是智慧。《楞严经》观音菩萨圆通法门说：“初於闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前”。清静在观音法门，就是以闻思修，入三摩地，以闻思修，为天下修行的正法。
道德经第四十六章：天下有道、却走马以粪。天下无道、戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。
这一章说明了战祸的根源，是贪欲不知足，远离贪欲不知足，才能使世界和平，才能使国家久安，才能人民幸福快乐。
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊”。这一段是老子对战争的论述。老子认为，当天下行之有道的时候，也就是众生无欲无求，能以清净为天下正，觉无为行无为，以无为而自化时，天下就会太平，社会就会和谐，人民就会快乐。这个时候人们将卸下战马，以粪田畴，将战马用来发展生产。当天下无道时，人们将会贪欲无厌，争利不已，由竞争变成斗争，由斗争变成战争。一旦发生战争，将会“戎马生于郊”，战马很可怜，产驹于荒郊。人民的生活，将会变得更可怜，互相杀戮，生灵涂炭，民不聊生，兵荒马乱。家破人亡，妻离子散。由于人们只顾战争，而无心生产，结果又会出现，田地荒芜，粮食失收，人民还要忍饥挨饿，所以，战争是人民最痛恨的，不仅明智的统治者不愿意看到，人民更不愿意看到。
“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足”。战争的根源，是贪心欲得，不知止足。由于不知止足，故在见到他人之所有时，才会有欲得之心。欲得之心，为众罪大祸之根本。所以，老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”贪得无厌，不但是战争的根源，也是凡夫的生死之本。要想远离生死，必须有知足之心，能知足，才会常足。俗话说：知足是最大的财富，佛经说：“不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富”。能知足，才会常乐，常乐则心安，心安则理得。这在佛法中，与四神足相通，即欲神足、勤神足、念神足、观照神足。四神足中，欲神足是“戒学”，念神足是“定学”，勤神足和观照神足是“慧学”。四神足是修因，不出户知天下，不窥牖见天道，是果德。
道德经第四十七章：不出户、知天下。不窥牖、见天道。其出弥远、其知弥少。是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。
这一章说明，知足知止，勤修道品，都摄六根，净念相继，是修道之因，证得：“不行而知，不见而名，不为而成”，是所得之德。
“不出户，知天下。不窥牖，见天道”。指圣人自足而性真，达无所不知，无所不见。知足、四神足是修因，知天下，见天道是果德。天下虽然很大，圣人不出户而能遍知。“不窥牖”是不从窗户向外面看。天道虽然很微妙，圣人不窥牖而能得见。佛说：“众生皆有如来智慧德能，但以妄想执著，而不能证得。若离妄想执著，一切智，无师智，自然智，即得现前”。智慧德能现前，是以私欲净尽，也就是妄想执著净尽，即得一切无碍，无一毫障蔽。
“其出弥远，其知弥少”。如果心执著六尘，沉瞑六欲，心向外驰求，利令智昏，那么就会离本性日远，离大道日远，情尘日厚，尘厚而心就会变得迷惑暗昧。故说：“其出弥远，其知弥少”。
“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。是以圣人恬淡无欲，不被物欲所迷惑，故能寂然不动，感而遂通，无烦恼障，则能知天下，故说：“不行而知”。无我见、人见、众生见、寿者见，无所知障碍，故说：“不见而名”，名通明，即明心见性。道具备于自己，即自觉；德被群生，即能觉他。这样可不言而化，故说：“不为而成”。这些都是自足于性，成就智慧具足，福德具足，故能被一经众生所尊重。
道德经第四十八章：为学日益。为道日损。损之又损、以至于无为。无为而无不为。故取天下常以无事。乃其有事、不足以取天下。
这一章说明无为之德，是由日损之功而至，烦恼没有时，智慧自然生起。
“为学日益，为道日损”。为学者，增长知见，故说日益。为道者，克己情欲，破除烦恼，故说日损。世间法的教学，跟出世间法的教学，完全不一样。世间法教学的目的，是教你学得技能，教你获得知识；出世间法教学的目的，是教你了解宇宙人生的真相，是离我相、人相、众生相、寿者相，是离一切相。所以，二者不相同。世间法是让你多学，广学多闻，多多益善。出世间法的教学是叫你修定，修戒、定、慧，所以，它是修学佛法，是进修道业。故老子说：“为学日益，为道日损”。所以，二者不是同一桩事情。修行佛法是“为道”，学习世间法是“为学”。“学”当然是愈多愈好，能增长你的常识，所谓学识，这要你广学多闻；而佛法是修道，修道则要万法归一，由一门深入，一门深入了，然后你才能得定，才能开智慧。
“损之又损，以至于无为”。“损之”是断烦恼障，是断见思烦恼，以智慧来破除情欲，破除人我执著。“又损”是在破除烦恼障之后，接着就要破除所知障，要破除法我执，破尘沙烦恼，破无明烦恼，情欲没有了，分别智亦要泯灭。能如此，则心境两忘，私欲净尽，可以至于无为。
“无为而无不为”。无为是自觉、是自利，无不为是觉他、是利他，所谓我无为而民自化。众生如果能自化，则是无不为。这是先由无为，而后可以大有作为，故说：“无不为”。
“故取天下常以无事。乃其有事，不足以取天下”。取天下是指治理天下的时候，不要常常无事生非，如果常常无事生非，就会给众生带来很多负面影响。古德说：“天下本无事，人心自扰之”。能无事，能清正廉明，自己则无有欲望。自己无欲，而天下自然归顺。如果常有事，不清正廉洁，则为有欲，有欲则失民心。民心既失，则众叛亲离，故说：“乃其有事，不足以取天下”。
道德经第四十九章：圣人无常心、以百姓心为心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。
这一章讲圣人度众生，以不言而教，以无心而化，所以，没有不可教之人。
“圣人无常心，以百姓心为心”。这个“无常”是没有固定的意思。圣人之心，至虚无为，无心无相，用佛法讲就是“离一切相，即一切法”。离一切相，是不执著一切相，不分别一切相。即一切法，就是实相。实相无相，无不相。实相无相，就是离一切相；实相无不相，就是能成就一切相。从理体上说，圣人是无心无相；从现相上说，圣人无常心，无有一个固定的心相，因为圣人是无不心，一切心一切相，都是他的心相。佛经说：“随众生心，应所知量”，这个众生心，就是众生的心想，一切法从心想生。谁随众生心？是圣人之心。圣人之心，就是真如本性，是本有的心性。真如本性没有相，但百姓起心动念，就会产生波动，那么圣人心，则随着这个波动而现相，这就是万事万物所形成的原因，故说：“以百姓之心为心”。
佛法讲“唯心所现，唯识所变”，万事万物皆是本心所现，是众生识心所变。《金刚经》讲一合相，众生是一合相，世界是一合相。一是体，众生是相。体不可得，所以相更不可得。现在科学家观察到万物是波动，实际没有物质的存在，是波动的现相，如同电波、光波一样，再粗一点如同水波一样。我们讲水波，看到有波浪，到底有没有浪？应该是没有浪，因这是波动的现相。浪是水的堆积，浪只是一个空名。理体没有相，作用有相，作用就是以百姓心为心，就是以百姓心想生。所以实相无相，这不是顽空，不是断灭；实相无不相，就是有相。
到底是有还是无？有跟无是同时的，有即是无，无即是有，不能把它分开说，就像我们作梦一样，梦中那个境界，到底是有是无？你说它没有，它有；你说它有，它确实没有。我们众生的迷惑，就是分别执着，有决定就不是没有，没有就决定不是有，这就是分别执着。但知真相里面没有分别，没有执着，有跟无是一不是二，所以《心经》说：“色即是空，空即是色”，色就是有，空就是无。色即是空，有就是无，空即是色，无即是有。因为它是一不是二，所以这个里面不能有分别，不能有执着。离开一切分别执着，真相就见到了，真相就是实相。因为我们有分别有执着，所以见不到实相，离开一切分别执着，真相就会大白。所以《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”，“如来”就是真如本性，见到真如本性，自然就能成佛。
“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣”。圣人见到的是自性，见到善人自性是善，见到恶人的自性还是善，因为自性里面没有善恶。所以，善者自已以善相待，不善者亦以善相待之。那么对于不善的人，会因我以善相待，因我之德而有所感化，亦转变为善。故说：“德善”。圣人以至诚之心，处事待人接物，所见人之自性都诚。所以对于有诚信的人，自已以信相待，对不诚信的人，亦以诚信相待之，那么不诚信的人，会因我以诚信相待，会因我之德有所感化，亦转化成为诚信的人。故说“德信”。
“圣人之在天下，蝶蝶为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。惵惵通汲汲，形容心情急切的样子。天下人心不古，日趋刻薄。但圣人能以浑厚之心，急众生所急，想众生所想，干百姓所想所急，却又干不了的事。“百姓皆注其耳目”，百姓所见所闻，皆为是非人我之事，而不能忘怀。而圣人所示，是以无识无知，无是无非，浑然不见有善恶之迹，一切皆以淳厚之德而相待之，犹如婴孩之不分别，不执著而已。故说：“皆孩之”。如果能以婴孩之心，善待天下之众，则不会有一人而责其过者。是故圣人之心，以不言而信，以无为而化，则天下则没有不可教之人，没有不可待之人。
道德经第五十章之：出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生动之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。盖闻善摄生者、陆行不遇兕虎、入军不避甲兵。兕无所投其角、虎无所措其爪、兵无所容其刃。夫何故、以其无死地。
这一章说明，圣人之所以能超出生死者，是以恬澹无欲，忘形之至，善得无我，无我则无生，无生则无死。
“出生，入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地者，亦十有三”。人从出生的第一天起，就开始不停的走入死亡。佛法说：“因缘所生，当体皆空”。庄子说：“本无生死，形气相变”。其实在人们身上，每时每分，都在不停的进行着生死转换，当运行到一定的时候，一个过程自然就会结束。由于众生不知道人本无生死，生死只不过是一个不同维度空间的转换，不懂得生本无生之道理，所以只知道养形以贪生，又因为贪生而使自己走向死亡。
只所以使自入于死地的，是因为出于求生的原因。这就是众生迷惑，因迷惑而造业，因造业而有生死，而有无量的痛苦。在众生中，因迷惑到造业，因造业到死亡的人，大约占有十分之九。而不迷的人，不造业、不入生死的人，只有十分之一，这是人们所不知道的。
在十分之九中，“生之徒者”，修善求福，善于养生，而能得到长寿的人，占十分之三。“死之徒者”，不知道修善求福，被欲望牵制，俗话说：人为财死，鸟为食亡。这些舍命求财，因财色而死亡的人，也占十分之三。“动之死地者”，醉生梦死，嗜欲妄为，杀生害命，而又无所避忌，这一类的人，也占十分之三。对于这三类人，他们都不能免于生死，因为他们的目的，都是出于贪生。
“夫何故，以其生生之厚”。为什么？“以其生生之厚”，原因就是为了生活得更舒服，财富来得更丰厚。这些只知道养生，但不知道养生之主，不知道“自性”、不知道“本心”。《坛经》说：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。不知道养生之主，不了解大道，学法就不能出离生死，就不能属于善于养生的人。
什么是“本心”，什么是“学法”？所谓“本心”，这不是假借父母四大和合，刹那生灭的“肉团心”，也不是用分别意识，向外驰求的“缘虑心”，而是人人本具，个个不无，亘古今而不变，绝待圆融，生佛平等的“常住真心”。“学法”，为道日损，转烦恼成菩提，开示悟入佛之知见，明心见性，见性成佛。
因地不正，果遭迂曲，所以“识自本心、见自本性”实乃修行人之一大前提。无论何种宗派，何种法门，都不能离开这个核心。如果离开这个“核心”，必然会误入岐途。为什么？求来生福报。因为来生有隔阴之迷，这一生修得不错，来生肯定享福，享福的人哪个不迷惑？我们现前这个世间，大富大贵的人家，过去都是修行人，如果不是修行人，就不会有这么大的富贵。这一生修行，如果不能往生净土，来生就会大富大贵，会跟他们一样，迷惑颠倒，会造很多恶业。等前世修那点福报享完之后，三恶道里头会受更大苦报，这个在佛门叫三世怨。
佛菩萨慈悲心切，为了方便度生，对众生有求必应，只是先以欲钩牵，后令入佛智而已。遗憾的是：不少人未领此意，总是含着欲钩。年复一年，始终不肯放下。一进寺院，就向佛菩萨伸手要这要那，很少奉献，去帮助别人。如果所求如意，则贪心更大，无有止境，时时患得患失。在做佛事上，互相攀比、互相斗富；倘所求不遂，则埋怨佛法不灵，肆意诽谤，自招罪戾。故古德有“亡失菩提心，修一切善法，是名魔业。
当年释迦牟尼佛，为了解决生死问题，毅然舍弃财、色、名、食、睡五欲六尘，出皇宫入雪山，艰苦修行，直至菩提树下得道成佛。在整个过程中，都是以舍弃五欲为前提的，可是有不少修行人，总是舍不得五欲，甚至凭藉权势，谋取更多的五欲。在五欲中，色欲为最，能令生死相续，难出轮回。正所谓“万恶淫为首”。因欲伤身，又杀生以补养，而盗妄等恶，亦随之而起。更有一种人，羡慕神通，追随邪师，依为眷属，没入泥沼，不能自拔。
另有一种人喜欢谈玄说妙，口上说说得头头是道，就是不肯踏实修学。一进入寺院，不知道礼佛，更别说戒杀、吃素念佛了。更有甚者，轻视佛行，拨无因果，破佛戒律，抵毁老实念佛的人，为愚夫愚妇。这些人在学术界，有一定的影响，但其著作，却错误百出，流入世间，有害百姓。
又有一种人，因为不明因果贯通三世，总是埋怨恶人何以得计，持戒者为何吃亏？别人比我富欲，自己心不甘，别人比我聪明，自己熬不得。他们就是不知道：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”的道理。专以镜子来照别人，不肯回光反照，又怎能解脱烦恼枷锁，因此与自性背道而驰，自甘堕落。
《楞严经》云：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。”若要不受轮回苦，当净诸妄想，妄想若净，则轮回自息。故心迷名为众生，心觉名为诸佛。佛与众生，一觉一迷而有不同。当知此灵明觉知之本心，即自然佛性。人人本具，个个不无。在《坛经》中，六祖大师一开始就明示我们：“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”
“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故、以其无死地”。善摄生者，是指善于养生的人。他们不养其生，而是养其生之主。有其生者是外形，主其生者是自性。性为生之主，性得所养，才能恢复其真。能恢复其真，则外形自忘。形忘则我自空，我空则无物与其相敌。所以，陆行不遇兕(音四，类似犀牛的一种异兽)虎，入军不避甲兵。
五欲财色名食睡，超过兕虎甲兵。以无我故，纵然遇上亦无可伤。所以说兕无所投其角，虎无所措其爪，兵亦无所容其刃。为什么？以其无死地，无我则无有生亦无有死。我为生之寄，生为死之地。无我则无生，又何惧其死。孔子说：“未知生，焉知死”。是知生本无生，则知死亦不死，非超出生死之外的人，是不能做到这一点的。
道德经第五十一章：道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
这一章说明道德为万物之本，提醒众生要体解大道，虚心实腹，而成就大道之无为之德。
“道生之，德畜之”，道以生而显，德以畜而厚，物以形而分，势以成而论。道分道和识道：常道是指本心本性，是本有的智慧德能，是天地之根，是万物母，本性平等，人人本具，个个不无。德是指行正道而有所得。道是德之体，德是道之用。道能生万物，德能养万物。所以说：“道生之，德畜之”，生是能现，畜是畜养。要想成就无上行愿，必须靠积畜德行，如阿弥陀佛，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方。能成为十方三世佛，阿弥陀第一，是他与大道完全合二为一，与自性完全合二为一，所代表的是自性之佛，自性之名，自性之德。
“物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德”，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，用佛法说就是：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”。道本不生，是众生妄想执著，分别而形成万物。佛法说：“唯心所现，唯识所变”，本心能现万物，识心能变万物，一切万物皆以心识而有所变现。当万物生成之后，在各自相应的环境中，生长变化。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。势成之，则是一个变化规律的问题。如果想超出这个自然规律，无论是谁都必须尊道而贵德。故说“莫不尊道而贵德”。
“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。大道以无心顺应众生，随众生心行，现相应之身相。如果所行是上品十善，则应现天身；所行是中品十善，则应现人身；所行是下品十善，则应现修罗身；所行是上品十恶，则应现地狱身；所行是中品十恶，则应现饿鬼身；所行是下品十恶，则应现畜牲身。所行是四谛、十二因缘，则应现小乘圣身，所行是四摄六度，则应现菩萨身；所行是普贤十愿，大慈大悲，则应佛身。可以看到大道无为而尊，无名而贵。所以如此尊贵者，是大道之自然尊贵。不同于侯王之尊，是受命于天；卿相之贵，是受命于君。大道之尊贵，不是以受命而得之尊贵。凡禀命而得之尊贵，则有而失之尊贵，岂堪称之为常然？是以道德乃天然之尊贵，故说：“莫之命而常自然”。
“故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。大道以不变之常然，而不生不灭，是其体至虚，清净而无为，而且所起作用也至大。所以能被万物依赖，而得以出生、含育、成长、催熟以及覆护，而且能成始成终，道德之量大，无物而能与之相比。而且如此生之，生生不已，还不以为是自己所生，如此作为，而不自恃其为。虽为万物之主，而不自己去主宰他们。故能称之为玄德，玄德是无为之德。大道能成为天下万物之尊，是贵在去体解大道，虚其心，实其腹，成其德。这是最尊贵之处。
道德经第五十二章：天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。
这一章说明恢复本有智慧德能的方法，让人们明本末，然后以道为本，以修为始，始本不离，直趋觉路。
“天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母。没身不殆”。老子说：“无名天地之始”，无名是道之体，故天下有始，即是道之理体，道之理体，以为天下万物之母体，而万物则为道之作用。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，故道为母，万物则为子。
如果只知“道体虚无”，而不知万物是由道体(即本心)，与识心之变化所为，则是知其母，而不知其子，则会沦为断见。如果只知万物，而不知万物之母，不知本心大道，则会沦为常见，认为世间恒常不变，人永远是人，畜牲永远是畜牲，从而损人利己，殉物忘道，而失其性真。所以既知其母，还要知其子，所谓：“有体有用”。即知万物从道生，则不会贪著于物欲，不因物欲而流落于生死。故说：“既知其子，复守其母”，正所谓：“用不离体。”体用两全，动静不二，能这样才能没身不殆，即终身不会落于危险之地。
“塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救”，这是说明守母的方法。兑为口，门即视听嗅味触法，为眼耳鼻舌身意之六根。因道本无言，有言则理丧。故缄默以自守，离言语相，离心缘相，离文字相。老子说：“多言数穷，不如守中”。《楞严经》说：“都摄六根，净念相继”。故说：“塞其兑，闭其门”。将心收回来，一心念佛，不被色声香味触法六尘所牵制，反闻闻自性，反念念自性，性成无上道。用《阿弥陀经》说即是：“善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，持至一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。善男子善女人，在阿弥陀经是指有真信切愿的人；在《观无量寿经》指净业三福：⑴孝敬父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；⑵受三归，具众戒，不犯微仪；⑶发菩提心，读诵大乘，相信因果，劝进行者；在本经指：既知其母，复知其子；既知其子，复守其母。往生极乐国土，即是圆成大道净业。能这样才能出离生死苦海，才能不再受生死疲劳，故说：“终身不勤”。“终身”即此身是娑婆世界最后身，“不勤”是不再受生死勤劳。
如果是开其兑，济其事，则终身不救。执著言说以为有得，六根常常追逐六尘，而生六欲之心，心被六欲境界所转动，丧心于六尘物欲，则终身不可得救。
“见小曰明”，孔子说：“知机其神乎”。机即机兆、机道、机微、机先等，机兆是事物的先兆，机道是事物变化的迹象或征兆；机微是事物变化的最初征兆；机先是事机萌动未发之时。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。佛法说：“凡夫畏果，菩萨畏因”，凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常胡作非为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，也是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
如安世高法师，第一世修行时，为安息国(伊朗)王子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为王子。随后发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀他身命者家中借宿。饭后问主人说：“你认识我吗？”答说：“不识”又告说：“我即是你某年某月某日，在某地所杀之僧人。”主人大惊，心想此事没有第三人知道，这个僧人必定是鬼魂来索命，就想马上逃跑。僧人说：“你别怕，我不是鬼。”随即将事之原故告之说：“我明天当被人打死，偿还夙生命债，故特来相求，请你明日为我作证，将我之遗嘱告诉他们，说是我应还他命债，请官人不必治误杀人之罪。”说完，各自睡觉。
次日，一同前往街坊，僧人在前，有一乡人挑柴，正在行走之间，前担之柴忽然堕地，后担之柴随之堕地，扁担向后打来，适中僧人之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官府，讯问后，准备定罪。这个主人见此事与僧人昨夜所说相符，遂将僧人遗言向官府告说。官人闻后，相信因果不昧，遂之赦免乡人误杀之罪。其僧人灵魂又回到安息国，第三世又为王子，再出家修行，即安世高法师。因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自然容易入道。
“守柔曰强”，水是天下最柔弱的，但可以穿山透石；舌头是身体中最柔软的，但当坚硬的牙齿一颗颗脱落后，舌头仍能安然无恙；小草柔弱，大树刚强，但暴风骤雨后，大树可能被拦腰折断，小草依旧生长。看似柔弱的道体，里面却积聚着人们看不见的巨大能量，能使最坚强的东西都无法阻挡。人能守道无为，才会得到无往而不胜，故说：“守柔曰强”。
“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。佛法说：“阿弥陀佛，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路”。我们以本觉理光，起始觉智光，以始觉智光，照本觉理光。即以佛果觉，为因地心，因该果彻，果彻因源。阿弥陀佛所证之果觉，即一句阿弥陀佛万德洪名，包摄竟尽。我们以阿弥陀佛的果觉，来熏染自己的业识妄心，熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道。“用其光”，是用本有的智慧光明，即佛之果觉，来熏染自己的业识妄心。“复其明”，即熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道。复其明，“则无遗其殃”，则不会再遭受生死苦海的祸殃。“是谓袭常”，袭是承袭，承前启后，继往开来，这是承袭真常之道的方法，以往圣人也是如此。
道德经第五十三章：使我介然有知。行于大道，唯施是畏。大道甚夷、而民好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。财货有余。是为盗夸。非道哉。
这一章让众生远离名闻利养，放下自我，放下自私，才能行入正道。
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，“使”是假使；“介然”是间隔分别，介然有知是有分别心执著心；“施”是布施，意思是舍得放下；“畏”是畏难。假使自己有分别心，有执著心，那么在修行大道中，就会很难，就会舍不得放下自我，舍不得放下五欲享受，舍不得放下名闻利养，故说：“唯施是畏”，唯有放下最畏难。布施就是放下，放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下才是真正的功夫。我们初学只知道得把财物、把身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、把忧虑、把牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实含义。
祖师大德常说，要把身心世界放下，不搞贪嗔痴，不造三途六道之业，能老实念佛，才能真正消除自己的业障。要经常想想，这一生究竟是去西方极乐世界，还是下三恶道做畜生、饿鬼、堕地狱？这个问题摆在我们面前，由我们自己选择。如果我们能遵照祖师的劝免，将一句阿弥陀佛，直下念去，不怀疑、不夹杂、不间断。当然在初学时会有难关，念着、念着，就会打磕睡，会提不起精神，会头昏脑涨，会感觉支持不下去，要知道这些难关，都是自己的业障，要拼命克服，能够克服过去就能得自在，能突破困境，前面就会有光明。真拼命就会真有感应，对这一句佛号，要有坚定的信心，要有坚定的毅力，不贪生怕死，不贪图这个世间五欲六尘，只有一念，就是求生西方极乐世界，要有这个决心，才是真正发愿“愿生彼国”，这样才能成功。
所以修道要学会放下，怎么才能放下？祖师大德常教导我们：“发愿求生净土，自己这一生在这个世间，没有第二个念头，只有一个念头，见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。自己现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界，但这个世界的一切都与自己不相干，他好也好，坏也好，好我也不喜欢，坏我也不讨厌，无论是物质环境，人事环境，统统与自己不相干，既然自己将要是彼岸的人了，何必还去争这个争那个，什么也不必争，你们对我好也好，对我不好我也好，我也跟你笑笑，不会生气，不会生烦恼”。
修行先要学会发菩提心，什么叫发菩提心？九祖蕅益大师在《弥陀经要解》中给我们说：“能诚心实意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心”。能发心，才能一向专念，能专念，才能有成就。被鸠摩罗什大师称为“东方护法菩萨”的晋代慧远大师，在庐山东林寺结社念佛，专修念佛法门，达成一百二十三人，个个都有瑞相，全部往生净土。被称为大势至菩萨化身的近代印光大师，在1940年11月初四预知时至，在往生时嘱咐大家说：“念佛法门，别无奇特，只要恳切志诚，没有不蒙佛接引，而带业往生”。在说完“念佛见佛，决定生西。”之后，面西端座椅上，一心念佛，如入禅定，含笑安祥往生。往生后火化得五色舍利球一百多颗，大小舍利花，及血舍利千多粒，牙齿全部留存，顶骨裂开五瓣，如莲花一样。
宋朝的莹珂法师，他知道自己的业障重，习气深，自己不能控制自己，所以向道友请教救他的方法，道友送他一本《往生传》，他看后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，由于生死心切，救命要紧，念了三天三夜，结果真把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，这十年当中，你好好的修行，到你命终时，佛一定来接引你往生。”莹珂法师跟阿弥陀佛说：“我的烦恼习气太重，我控制不了，禁不起外面诱惑，这十年我还不知要造多少罪业，所以，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。”阿弥陀佛慈悲接受，告诉他：“这样好了，三天之后我来接引你。”莹珂法师说：“行，三天不造业，能控制得住。”他打开房门，告诉大家，三天之后他要往生。寺庙的人对他很了解，他无恶不作，破戒犯规，三天怎能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些道友念佛给他送行，真的就往生了。这证明《弥陀经》上所讲的，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，就能成功，一点都不假。
湖南潭州的黄铁匠，明朝初年，朱洪武兴兵作战，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，一个僧人经过他家，向他乞食，黄施饭后，僧人对他说：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄打铁请他说，僧人说：“你为何不修行呢?”黄说：“修行虽是好事，无奈我终日忙碌，怎么修呢?”僧人说：“有一念佛法门，虽然忙碌一样能修，你能打一锤，念一声佛，拉一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必将生西方极乐世界。”黄打铁依教奉行，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方佛土。至时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。
妙逝居士学的不好，不过也有一感应事，可给大家作一汇报，居士的岳父是农科院一名工人，自幼文盲，老人退休后，即劝他念阿弥陀佛，当老人一九九五年得了一场病后，念佛便更加精进，当年腊月初六日，预知时至，告诉说腊月初七早上八点，阿弥陀佛来接引往生。居士想了想说，你能不能再等一天，到腊月初八走，初八是释迦牟尼佛的成道日，可以作个纪念，老人想了之后，便答应下来，后来在腊月初八的早上八点钟，在病床上，面带微笑，安详往生。
“大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，“夷”是平坦；朝是朝日。这一段的意思是，大道确实很平坦，很直捷，清净自在，但民心邪僻，背道而驰，目光短浅，贪欲心重，好走小径，急功近利。由于民心不清净，所以一天天的过去了，日复一日，年复一年，生复一生，故说：“朝甚除”，这样不停的奔劳，佛法称之为：“生死疲劳”。看看功德田里面，菩提粮不长，却长满了烦恼草，田地荒芜，故说：“田甚芜”，生生世世，所修的功德，都是有漏功德，都被贪嗔痴三毒烦恼给漏掉了，所以说：“仓甚虚”，仓库没有畜积功德，而且还有很多的过失。
“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸（奢侈），非道哉”。“服文彩”是悬玉带配，穿华美的衣服；“带利剑”，古代贵族常以利剑为尊贵，这是感到自己很尊贵，张杨自己的地位权势；“厌饮食”比喻对一般的饮食已吃的厌倦了，如现在所说的：“一顿饭吃头牛，一支烟二两油，一部小车一座楼”这是对现代贪欲人的说法；“财货”指金银珠宝等。所以，舍本逐末，贪财色，贪名利，贪享受，佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”，有一条根就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这些绝对都不是好东西，决定不能在这上面起心动念。真的聪明人听到佛说的话，说的这个有道理，他自然就断掉了，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道真是太难了。老子将这些称之为“盗夸”，夸是指奢侈品，这些奢侈品，借六根来盗自己的功德法财。佛法将此称之为六贼，即色声香味触法六尘，借助眼耳鼻舌身意六根为媒，而劫掠自家功德法财。所以这些都不是真正的大道，老子称之为“非道”。
《楞严经》讲“若能转物，则同如来”，所以一切万物是随我们的心在转，我们的心善，我们的环境就善，我们的心不善、思想不善、行为不善，山河大地就会跟着不善，不善的现象就是天灾人祸。说实在的，天也没有灾，人也没有祸，都是不善业，感召变现出来的。所以，我们求生西方极乐世界，西方极乐世界是自己净业成就的，是净业所感得的。我们的心不清净，行不清净，就不能生净土。所以念这一句佛号，就是净心、净意、净行。身语意都清净，我们就能自在往生净土。若是口念弥陀，心里面不清净，起心动念还是贪瞋痴慢，还是烦恼习气，还是心浮气燥，还是烦恼起现行，不是智慧起现行，这样念佛就不能往生。古德讲：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。这是自己身语意三业不清净，所以不能成就。
道德经第五十四章：善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于乡、其德乃长。修之于国、其德乃丰。修之于天下、其德乃普。故以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下然哉、以此。
这一章主要说明知修德，还要知守德，能守德不失，才能成就一真之业。
“善建者不拔，善抱者不脱”。善建者不拔，是修建功德；善抱者不脱，是守护自己的功德。如果只道知修德，而不知道守德，那么所修的德，就会失脱。《金刚经》上说：“一切法得成于忍”。这一切法，包括世间法和出世间法，要想保全功德，忍辱波罗密就不能不修。经上常说：“火烧功德林”。火是什么？是指瞋恚之火。如果一发脾气，功德就没有了，所以，修积功德，相当不容易。如果想知道自己修积了多少功德，则要看看有多长时间，没动过瞋恚心。古德说：“一念瞋心起，百万障门开”，如果是念佛人，若在临命终时发脾气，就会影响他所修的功德。这就是说当人临终时，为什么教我们在八个小时之内，尽量不要去碰他，因为一般人，临终时虽然断气了，但八个小时之内，神识没有离开，你要去触摸他，害怕他发脾气。所修的功德，是功夫成片，是一心不乱。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱就更没有了。这时功德就变成了福德，福德不会失掉，但福德是有尽的，福德不能帮人了生死。能帮人了生死、出三界、证菩提的是功德，功德内包括福德，福德内无有功德，福中无慧，慧中有福。修福如果不著相即是功德，有为法是福德，无为法是功德。所以，功德随时可以失掉，功德很难畜积，功德很难保持，一定要有高度的警觉。
功德是什么？功德是清净心，是定与慧。一发脾气，定慧都没有了。至于福德，是我们讲的财富和聪明，世间的聪明，是法布施的果报。戒是福德，因戒得定，戒就是功德，如果戒持得很好，没有得定，没有开智慧，那个持戒就是福德。功德能解决问题，什么问题？生死大事，能开悟能证果。福德不行，福德所感得的是来生的福报。福报小一点在人间得富贵。福报大一点的，人间没有这么大的福报环境，所以就到天上，一层天四王天，二层天忉利天。如果是三层夜摩天以上，还要有一点定功，定功没有修成功，在佛法叫未到定，这是考试不及格。上面的四层天，都是欲界天，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，都是修定不及格。如果定修成功了，就不在欲界了，而到色界天去享福，这个绝对要知道。定修成是把烦恼伏住了，有时候像是断了，但不是真的断，是伏断。古人讲是用石头压草，没有除根，但是它暂时不起作用，暂时伏住了，伏住是在六道，还不能出三界。如果烦恼真的断了，他就不在六道了，他所证的，是出三界果，是阿罗汉果，这是我们修学的真正目的。
我们在修行菩提道时，冤家债主常常会来作对。这是因为他们的报复心很强烈，看到我们修行要成就了，成就之后，他就永远不能再报复了，所以总是想方设法来障碍，来阻扰。这些障碍阻扰的方法，就是叫我们把自己的功德毁掉，火烧功德林。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘，对我们也是无可奈何。
所以有些人会遇到境缘，境是环境，缘是人事。物质人事环境，常常叫我们不满意。不满意时就发脾气，一发脾气，就把自己的功德烧掉。是谁叫我们不满意的，可能都是冤亲债主，在那里作祟。借着人事物质环境的缘，他在那里挑拨。所谓说话的人也许是无心的，只是自己有意听到了，就会感到不舒服，会感到难过。不要说表面上发作，你心里稍有嗔意，功德就没有了。只是小小的瞋恚，为什么功德就没有了？原因是清净心失掉了。所以，世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。“定”不但是出世法修行的枢纽，“定”在世间法也是少不了的。
这些境界对修行人来讲，属于逆境修行，常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意，这都是来帮助自己修行的。如果不在逆境里去修，“定”就很难修得成功。所以当逆境现前，逆缘现前，正是自己修“忍辱波罗密”的时候，是修忍辱波罗密的机会。所以感谢都来不及，怎么可以抱怨？怎么可以发脾气？这正是锻炼自己功夫的时候。如果听到后不发怒，这是定慧现前，如果听到后生气了，则是业障现前。从这里可以看到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己都要清楚。
古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器，是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受，有意的去折磨他。他如果不能忍受，离开了，就算了。不能忍辱，就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。
有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了，赶他迁单，不让他住在这里。学生没法子，不能住了，于是就住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过了一年，老和尚要退休，要传法，要推选一位新的住持来继承他，大家不知道老和尚要选什么人，老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才知道，这么多年来，老和尚是为了要锻炼他。
所以，一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎么肯走？什么样的侮辱都甘心承受。为什么？必须学到手之后才肯走，没有学到手，是决定不肯走的，这是真正求学的人。
“子孙祭祀不辍”。这是所修功德，流传万世，泽及无穷，福及子孙，相继不断，故说：“祭祀不辍”。《了凡四训》说：“有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之”。印光大师常赞叹说，孔老夫子所修的是“百世之德”，孔夫子所念，都是利益国家，利益百姓，没有一丝一毫，为自己着想。他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界，还会受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人如美国人，一听到他是孔老夫子的后代，会特别加以礼敬，特别招待他。十世之德，在中国像清朝传了十代，从顺治到宣统，如果祖先不积德，那是不可能的。今天的人不相信这些事实，认为自己有能力，有权谋，有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，感应道交，就会有同样德行的人走到一家，才能够保得住。
“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普”。庄子说：“道之真，以治身”，学道之人，能发现自身的过失，并且能改正过失，这叫修行。妄想执着是业障，妄想执着一天比一天少，业障就会渐渐消除，智慧就能天天增长，身体也会随着健康，而精神会饱满，会感到很快乐。如果这几样都没有，则是业障还很重，心里有烦恼，心里有忧虑，心里有牵挂，心里有胡思乱想。怎么才能消除，最好的方法还是一心念佛，把念头放下，心里清净了，业障就没有了。念佛的关键，是要看破要放下，佛法讲：“一切有为法，如梦幻泡影”。又说：“凡是有相，皆是虚妄”。这是让看破，“不取于相，如如不动。”这是让放下。在佛眼睛里看，造业受报就像天天做恶梦，在恶梦里受罪，堕地狱，变畜生，变魔鬼，统统是在做梦。如永嘉大师证道歌说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”如何解脱，一切方法当中，最园满的究竟方便，无过于持名念佛的妙法。把心死在念佛上，二六时中，所有的念头，都归在阿弥陀佛这一念上，就这么简单容易，如果不能相信，这还是属于业障。业障有烦恼障，所知障，业障没有时，自身才能真。所以，修之于家，以自己念佛，来带动一家人念佛,自身的德行就会有余。带动一乡人念佛，其德乃长；带动一国人念佛，其德乃丰；带动全天下人念佛，其德乃普。
“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉，以此”。真正念佛，念到一心不乱时，以身观身，身与身不二；以家观家，家与家不二；以乡观乡，乡与乡不二；以国观国，国与国不二；以天下观天下，则全天下是一家。性同而形忘，离一切相，即一切法。以此观家则家和，以此观乡则乡睦，以此观国则国治，以此观天下则天下太平。所谓以性融物，则天下自化。融会万物为一己，则天下自归一，故其德乃普。是以圣人一真之外，无有他事，唯有“以此”不二为一真。
道德经第五十五章：含德之厚、比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。终日号而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老、谓之不道。不道早已。
这一章说明善于建德，善于守德，而道德深厚的人，会有不同的外境感应和自身感应。并教导众生养生之方。
“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。”。赤子是指刚生的婴儿。老子的意思是说：道德修养深厚的人，就像刚生的婴儿一样，毒虫虽毒而不螫他，猛兽虽恶而不伤害他，长有猛爪会抓取的鸟不会搏击他。如印光大师刚到苏州报国寺的时候，关房内的臭虫很多。院里的侍者担心大师年纪已大，不堪臭虫的干扰，好几次向大师请求，让他进入关房清除打扫，把臭虫彻底清里出去。但是大师坚决拒绝说：“臭虫之多，只能怪自己无道无德。古代高僧，有耐不住臭虫的侵扰，于是对牠们说：“畜生，你来打岔，当迁你的单。”这些虫就相继离去了。我因为修持功夫还不够，无法感应臭虫迁单，又能说什么呢？面对臭虫的干扰，大师始终处之泰然，毫不介意，也不起任何伤害牠们的心念。等过一段时间，臭虫消失无踪。大师对此现象，也不对他人说起。有一天，德森法师关心地问大师：“臭虫还来打扰吗？”“一概出苦去了，现已没有了。”大师口气淡淡地。德森法师不太相信，臭虫怎么可能自然绝迹？也许是老和尚眼花，看不清楚吧。德森要求亲自进入关房察看。进入关房后，果然一只臭虫也没看到。臭虫已经消失无踪了。
有一个张川野居士，在租来的房内，看到满床及柱间都是臭虫（土话目虱），起初他是一只一只把把它踏死，可是越踏越多。当他看到印光大师对臭虫的处理方法时，就不再把它踏死，一只一只捉到粪坑里放生。可是他将臭虫放生后，又有很多麻烦，不敢撒下杀虫剂来消灭它们，弄得到处都是臭虫，在无可奈何的情形下，就效法印光法师，很慈悲的对臭虫说：“目虱，我若成佛，就先度你们出苦，但我现在是凡夫，是念阿弥陀佛的人，我现在教你们也念阿弥陀佛，求生西方。目虱，我念你们也念，阿弥陀佛......一直念下去。”如此教目虱念阿弥陀佛，不过二星期，就出现了令人难以相信的奇迹，有一天清洁内房，把床上草席拿起来，那些数不尽的目虱，不知跳到何处安居，竟然一个也不见了。
唐朝李通元长者发愿给《华严经》的作个注解，当时写书想找一个清静的环境，他到深山里面去找，在路上遇到一只老虎，他跟老虎说，我要给《华严经》做个注解，你能否在这个山上找个地方，让我完成这个工作？老虎就给他带路，把他领到一个山洞里面，那个山洞有一窝老虎，这老虎住在那里。李长者看中这个地方，老虎就给他搬家，把这个地方让给长者。
李长者住在这个洞里面，第二天就发现有两个小女孩来照顾他的生活，每天晚上她们就回家，一早就来了，来服务，一直到把《华严经》注解写完，这两个人就不见了。那么长的时间，李长者没有问过她姓什么？住在哪里？一心专注在经教上，经教完成了，想谢谢这两个女孩，他就到附近的村庄里面去打听，都说没有见过。这些事情他都写在序文里，感激这两个照顾他的人，感激这个老虎把自己住的地方让给他。
又道德深厚的人也会如婴儿一样，婴儿虽然筋骨柔弱，但是两只小拳头却能握得紧紧的；他虽然不懂得男女交合的事但会朘作，朘读音zuī，是指婴儿的生殖器会无念自举，这一种现象，是因为他精气充沛的缘故。婴儿整天号哭嗓子却不嗄，即不会嘶哑，是因他无心而哭，而无哀伤怨慕之情，这都是因为他气和醇厚的缘故。道德修养深厚的人亦是如此。
“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已”。老子教人养生的方法是，先养其气。因为精随气转，气逐心生。当心妄动时，气则随着而散，气散则精溢。善于养生的人，应当先持其心，不让心妄动。心不妄动则心平定，心平则气和，即是心灵纯洁凝聚，和谐寡欲。气和则精自固，而神自安，这样就能够自然、天真、活泼、恬淡、充实，真常之性也会随之而复见。故说“知和日常”。“知常曰明”，是说能知道真常之性者，才可称之为明智。如果不知真常之性，只知道养身形，嗜欲口腹，用无量的生灵，而以养其生。这样他不知道杀生，反而会伤害自己的性德。故说“益生曰祥”。“祥”指凶之兆，如孽狐为之祥。是说益生反而成为养生之害。心不平，气则会妄动而散，气散则精竭，精竭则形枯。故说：“心使气曰强”。强是指木之枯槁。过强称为壮，故说“物壮则老”。草木之物过壮，则将见其枯槁而老。所以，当人贪求生活享受，必然会遭祸殃；力求事物壮大，必然会老逝的过快；这些都叫不合乎自然大道，老子称之谓不道。不合乎自然大道而养生，必然就会早逝。故说：“不道早已”，已是无常的意思。
道德经第五十六章：知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
这一段依心性之理，修天下之贵，以其善得所养，妙契忘言，才能与大道玄同。
“知者不言，言者不知”。这个“知”字不是指一般的知识，是指本心自性，指菩提大道，为自性无分别之真知，为玄之又玄众妙之门。禅源诠集说：“此方迷心执文，以名为体，故达摩善巧拣文传心。标举其名(心是名也)，默示其体(知是心也)，以其比喻，让其壁观，令绝诸缘。问：诸缘绝时有断灭否？答：虽绝诸念，亦不断灭。问：以何证验说不断灭？答：了了自知，言不可及。祖师即印证说：只此是自性清净心，更勿怀疑”。由此“知”字，离文字相，离言说相，离心缘相，言语道断，心行处灭，故说“知者不言”。“言者不知”，这是开口便错，动念即乖，达摩大师召集门人问及各自的心得时，一个叫道副的说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”达摩说：“你学到了我的皮毛。”尼姑总持说：“据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”达摩说：“你学到了我的肉。”道育说：“地、水、火、风四大皆空，色、受、想、行、识五阴并非真有。在我看来，没有什么法可以学得。”达摩说：“你学到了我的骨头。”最后，慧可法师礼拜了大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。达摩说：“你学到了我的精髓。”故言者不知，是指不知圣人不起心、不动念、不分别、不执著之境界。
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”。这一段是为了达到真知，所建立的修行之方法。兑为口，为说。指圣人缄默自守，不事口舌，佛法称“止语”，故说：“塞其兑”。闭其门，是闭其六根之门，都摄六根，净念相继，眼耳鼻舌身意六根，不为色声香味触法，不为六尘所诱惑。遇物浑圆，不露锋芒，故说：“挫其锐”。心体湛寂，释然无虑，故说：“解其纷”。纷，谓纷纭杂念。含光敛耀，顺物忘怀，故说：“和其光，同其尘”。这个境界如不是玄微者，则非不能妙契，故说“是谓玄同”，玄同是离相之同，是同一法身。
“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵”。圣人造道之妙，大而化之至于此。其心超然尘表，内观无我，也无亲我之关系，故不可得而亲。外观无人，也无疏我之关系，故不可得而疏。远观无物，诸法无自性，当体即空，淡然无欲，故不可得而利。无我、无人、无众生，离苦得乐，妙出死生，故不可得而害。视王位如隙尘，如阳光中漂浮之尘，故不可得而贵。自性面前，人人平等，披褐怀玉，粗布破衣之中，藏一无价之珠，故不可得而贱。以其圣人之迹，寄于环宇之中，自性本心超出万物之表相，不在亲疏利害贵贱之间，所以说成为天下之最贵。
道德经第五十七章：以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。故圣人云，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
这些章说明治理天下的时候，应当以清净无欲为正，而不能用奇巧之方法，来诱惑众生。
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。“正”是正道，佛法将正道分为八个方面：正见、正思惟、正语、正业、正命、正进、正念、正定，依戒、定、慧三学来分，前五个部分为戒，正念为定，正定为慧。又“正”是清静的意思，老子在第37章说：“不欲以静，天下将自正。”老子在45章说：“清静为天下正”。老子在57章说：“我好静而民自正”。清净包括身口意三业，身清净则没有错误的行为，如杀盗邪淫；口清净则没有错误的言语，如妄语、绮语，花言巧语欺骗人；意清净则没有错误的思想和见解，如贪嗔痴欲等。用清静三业，来治理国家，众生自然而能被感化。“以奇用兵”，奇是正的反义词，管子白心篇说：“奇身名废”意为：“奇,邪不正”。又奇是奇巧诈术，俗话说：兵不厌诈。兵家说：“兵者，诡道也。”战争的精华在于出“奇”制胜，战场上不讲究正道，不讲究仁义。用兵的目的在于取得胜利，为了取得胜利，可以不择手段。所以，奇只可用之于兵，而不可以用于治国。故说：“以正治国，以奇用兵”。然而兵者为不祥之器，不得已而用之，这是那些好事者而常用之法，这不是度化众生之法。所以说以无事取天下，当战事没有的时候，经济才会有更好的发展。
“吾何以知无事可以取天下之然哉，以此”。“此”是老子说明以上观点的依据，一共有以下四点：一是天下多忌讳，而民弥贫。二是民多利器，国家滋昏。三是人多技巧，奇物滋起。四是法令滋彰，盗贼多有。
“天下多忌讳，而民弥贫”。忌是禁止不能作，讳是禁止不能说。忌讳是对众生的诸多限制，忌讳多了，众生的自由就少了。众生本来可以自己来决定自己的发展方式的，如果国家规定一定的发展方式，只允许他在一定的模式里发展，这样就极大地限制了众生的创造力和生产力。整个社会的财富不能多元化的发展，众生被无形的绳索捆住了手脚，其结果就是“民弥贫”。
以此天下扰扰而不安。是皆有为忘动，有事多欲之过也。故古之圣人有言曰，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。宜矣。
“人多利器，国家滋昏”。利器在这里的意思是兵器，为什么人间会有诸多“利器”？其原因可能是安全保障，也可能是国家崇尚武力、或者说可能是法律缺乏制约等等。但无论如何，“利器”多是用来进行暴力活动的，“利器”最应该出现的场所是在军队或者战场上。如果“利器”在国家的范围普及了，就意味着整个国家都成了战场，每个人随时准备战斗，每个人都没有最基础的安全保障，国家可能失去控制，暴力可能会随时挑战国家的权威性。国家无正道，民间多利器，所以国家就会逐渐变得混乱。
“人多伎巧，奇物滋起”。如果社会不崇尚道德、不崇尚人性，而崇尚技巧、崇尚智能，那么急功近利的现象就会较多，吭蒙拐骗的事情就会滋生，人们凭借着各自的技巧、智能去争夺财富、功名、权位，也有人凭着技巧、智能去犯罪，社会人与人之间，就会出恶性发展的现象。俗话说：“道高一尺，魔高一丈。”立法的速度赶不上犯罪技巧更新的速度。所以，人间多欲好奇，人心雕琢，技巧日生。技巧日生，而奇物滋起。奇物滋起，则贪欲愈甚。
“法令滋彰，盗贼多有”。治理国家不从改善人心的根本上去解决问题，而只是强调从外在去规范人们的行为，这是舍本逐末的方法。立法越多，违法的就越多。往往违法的、受到法律制裁的，不一定就是立法真正本意要打击的对象，反而真正存心戏弄法律的人，可以凭借他的智巧不断地，去游离于法律的打击以外。法令法规越多，人心就越堕落。每个人都在被动地服从法律的时候，整个社会也就没有人性的光辉了。故说：“法令滋彰，而盗贼多”。
“故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”老子说：“自己没有烦恼障碍时，众生才会服从教化；自己的心清净的时候，众生才会正直诚信；自己无欲无事的时候，众生才会丰衣足食；我无私无欲，众生才会质朴纯真。”
道德经第五十八章：其政闷闷、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极、其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
这一章显示如以无为法治世，众生则能无为而自化。以有为治世，民风道德会随着缺失。
“其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺”。古德说：“政者正也”，以己正正人之不正也。“其政闷闷”，以无为来执政，无知无我，浑浑沌沌，不与物辨，无欲无争。虽然无知无我，但不是愚人之心，而是为政者自我约束，居于下位，远离浮华奢靡。这就是老子说的：我无为而民自化；我无事无欲，则民负轻而自富；我好静无妄，则民不乱而自正。能这样执政，天下百姓则不会为苛政所苦，不为杂税所累，各安其位，各谋其事，民风自然就会淳朴厚实。
“其政察察”，与闷闷相对的是察察，其政事烦琐，励精图治，竭力谋为，苛刻明察，设立层层管制，到处干预，到处限制，耗费大量的人力物力，这样无形中增加了人民的负担，有时候随着地位、权势等欲望的上升，还要通过政治、经济、军事、战争等方法，到处扩张资源，为的是什么？高官权贵，威风排场；出则舆马，入则高堂；堂上一呼，阶下百应；政令一出，莫敢不从。当为政由无为变成有为时，自然地就会对民众的生活造成影响。修陵墓、营宫室、外出巡游、出兵打仗，其中的物力，要由民众来负；其中的人力，要由民众来担。这样的结果必然是“缺缺”，民众缺吃穿，缺生产力，同时为了生存，也会逃避苛政，斗争算计，也在所难免，所以，民众的社会道德、淳朴厚道等也会随之缺乏。
所以，古人讲究修身、齐家、治国、平天下，为政的道理和修身其实并没有什么不同，只不过是后者的延伸而已。从这个角度来看，与其说为政难不如说修身难，难就难在于要敢于修正自我，不让自己的欲望通过权力如政治、经济、军事等环节放大，而成为社会进步的绊脚石。
“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”灾祸与幸福二者相互依靠，相互转变，祸会转变成福，福也会转变成祸，灾祸会常常蕴藏在幸福的里面。古德说：祸福转变之机，在于人的起心动念。如果一念善，则祸会转变为福；如一念不善，则福会转变为祸。由于人的念头不息，则祸福的转变如也不会停止。而现在有谁能知道这个机关呢？如果能知道这个机关，则能主宰祸福，使祸转变成福，而得到自在快乐；如果不知道这个机关，则会被祸福主宰，受祸福的约束，而不能得到自在。故孔子说：“知机其神乎”。然而祸福之如此循环转变，已无人真正的去觉察觉悟了。
现在世道衰微，人心不古，邪正不分，善恶颠倒，本来属于正直的东西，人们反而会认为是奇邪，本来属于善良的东西，人们会认为是妖恶。故说：“正复为奇，善复为妖”。人们很难明白其中的道理，往往偏执一端，迷失于其中而不能自拔，正所谓“人之迷，其日固久”，人迷的太深了，太久了，纵然有圣人之教，亦很难使其清醒过来。
“是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。圣人游历世间，普化万民，贵在和光同尘，浑然无迹。“方而不割，廉而不刿”，“方”是方正，“廉”是清廉，“割”是分别，“刿”是刻意妄为。显示圣人自性方正，而不分别执著；圣人处世清廉，而不刻意妄为。“直而不肆，光而不耀”，“直”是正直，“肆”是指肆无顾忌，“光”是自性光明。圣人所用的是正直，而不是肆无顾忌；圣人所修的是自性光明，而不显耀在外。此为圣人性德深厚之处，故为天下贵。正所谓，我无为而民自化，我好静而民自安，我无欲而民自朴。
道德经第五十九章：治人事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早服。早服、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。
这一段说明格物致知，积植德行，离欲复性，为长治久安为圣为贤之道。
“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服”。治人是治人的物欲，事天是恢复人的性德。儒家称为：“格物致知”。印光大师说：“格物致知，乃群圣传授之心法。以人欲之物，乃由外境而生，必须格除净尽，而吾心固有之良知，自可全体显现。”老子说治人事天，最好的方法莫若啬。“啬”意为有而不用，俗话说：“节俭”，佛法称之为“惜福”。吕祖说：“凡人有福不可享尽，有财不可使尽，有势不可逞尽，总要惜福，子孙方得长久。若使徒事奢华，不肯分半济人，恐享用太尽，他日子孙必受贫贱，自己来生亦终堕落矣。”。圣人在位，贵为天子，富有四海。其财物美女，声色货利，充盈于前，而圣人以道自守，视之若无，澹然无欲，虽有而不用。如尧舜有天下而不与，即以啬而治。圣人智周万物，道济天下，不以思虑劳神，而伤其性真，所谓寡思虑以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。以此方法，恢复性德，又称早服，服是顺从，早一点随顺自性。
“早服，谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道”。早服谓之重积德。早服的意思是重积德，《无量寿经》说：“阿弥陀佛，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方”。所以，能重积德，则无不克。克是克敌制胜，即儒家所说：克己复礼之克。这样性德日日增厚，物欲自然日日消融。所过者自然而化，无物与敌。其性德高大广明，无人能知其极点，故说：“莫知其极”。
圣人之内德既全，虽说无心于天下，但以天下为己身，同众生为一体，全心全意的服务于众生，以大爱托于天下，以天下为国家。故说：“莫知其极，可以有国”。以此大道，先天地而无始，后天地而无终。无始无终，而为国之母，故说“可以长久”。此即是古人所说：深根蒂固，长生久视之道。
道德经第六十章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不伤人。非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。
这一段讲以无为执政之利益，无为而可福利于民，有为则有害于人民。
“治大国若烹小鲜。”意思是治理国家如同烹小鱼，举动要谨慎，不能乱折腾，不能大折腾。烹小鲜的原则：一是不能来回翻动，否则就烂成一团了；二是火候要掌握精准，否则很容易烧焦或者不熟；三是不必多加作料，可以品尝小鲜的原味。小鲜是很嫩的，如果老是翻过来、翻过去，就会弄碎了。治理国家，以安静无扰为主，能行其无事，则人民生活，自然安居乐业，而蒙其福利。经济建设与发展，要考虑人民群众的承受能力，应做到不扰民，少扰民，否则就会好心办坏事，不仅会受到人民群众的抱怨，也经受不起历史的检验。
“以道莅天下，其鬼不神”。对于一个国家，如果能以清净无为之大道来治理天下，那么妖魔鬼怪，歪风邪气，就会销声匿迹，无法兴风作浪，天下就会清净太平，就会和气呈祥。故说：“其鬼不神”。鬼为三恶道之一，代表的是邪恶的东西。代表非“道”的思想、语言和行为。“鬼”对具体的人和事产生作用是有条件的，那就是要有非“道”的因素存在。如果以道德来主导天下，圣人与天地合其德，佑护百姓，如保赤子。那么邪恶的东西，就不敢明目张胆地去为害于百姓。“不神”是不能伤害于人民。
“非其鬼不神，其神不伤人”。非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故其德交归焉”。不是其邪恶的东西不能伤人，是因为在太平盛世的时代，在政治清明的时代，这些邪恶的东西会被压制，会受到一定的制约，不能显露出对人民的杀伤力，故说“其神不伤人。”又非其神不伤人，不是这些鬼神不能显露他们的杀伤力，是因为邪不压正，是因为有清净无为之圣人莅任天下，有道的圣人以无为执政，普化群民，以正直淳朴的教化施行天下，不对人民横加干涉，不发号施令，更不用酷刑，不荼毒苍生，这样人民就会免遭苛政侵害，自然而然的得到安宁，得到快乐。鬼神不伤人，圣人不伤人，其两不相伤，众以无为而自化，自然之德性都回归于人民，故说：“其德交归焉”。这是以无为之德，而造福于人民。
道德经第六十一章：大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国、则取小国。小国以下大国、则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其欲。故大者宜为下。
这一章讲国与国之外交政策，要以道德为原则，以不动静胜为主导，不可以武力来相取。
“大国者下流。天下之交”。有容则为“大”，如海纳百川，是众水所归之处。这是因为大海是最低下的地方，所以天下众川才能汇归于此。大国也是如此，要如大海一样，如果能够对小国谦下，对小国包容，那么就会取得天下之小国之信赖，众多的小国就会自然来归顺。
“天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下”。万物之理性称之为“牝”，万物之表相称之为“牡”。又理性属于本心，表性属于识心，本心静而识心动，静能现万物，动能变万物，故佛法讲，唯心所现，唯识所变。变则有生有灭，不变则不生不灭。故理性之牝则以静，以不变而战胜表相牡之动。理性常处阴面，静而谦下，这是比喻自性之德，比喻大道之性德。然而道为天下之牝，以天下众生，衣食皆赖之以生，官禄皆赖之以荣。所以，大道无为，而皆任其所欲，各遂其所生。所谓万物皆往之所资，而不匮乏，故说牝以静胜牡。是则静为群动之所归趋，故说以静为下。
“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其欲，故大者宜为下”。国家不论大小，主权一律平等，这个概念是近代国际法的基础。所以国家与国家之间，如果能以大道无为的标准，来制定外交原则，则会取得世界和平，社会和谐，国泰民安。所以说，大国对小国谦下，如母育子，要有容人之心，就会取得小国的信赖；小国对大国谦下，如子奉母，要有所忍之心，才能取得大国的信任。信任佑助，相得益障，这样才能无妄动之过，而相互交归。
大国对小国的目的，不过是兼并畜养，如果没有包容，则不能成其为大。小国对大国的目的，不过是息事宁人，如果没有容忍，则无济其事。两者各得其所，对于大国来说，更应该先做出一个好榜样，放下大国的尊容，所以老子特别勉之。这是老子在当时的背景下，见到大国，征伐小国，以武力而不以道德，以动不以静，不知下之一字，在外交中的重要性，才使对方相服之困难，而特别加以论之。
道德经第六十二章：道者、万物之奥。善人之宝。不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善、何弃之有。故立天子、置三公、虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故为天下贵。
这一段说明大道为天下之最贵，告诫人们应当勉力而求之。
“道者，万物之奥”。道名天地之先，混于虚无之内，视之不见，听之不闻，搏之不得。遍一切处，细入微尘，非空非有，无内无外，悟之可为四圣，迷之则为六凡。浩渺无边，渊深莫测。天下离之而不有，万物依之而为生。又道在万物，深藏不露，施之于日用寻常之间，众生日用而不知，故称“万物之奥”。
“善人之宝，不善人之所保”。道在万物，人性皆同。佛法说：“众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”。大道平等，善人不多增一点，不善人也不多减一点。虽有善恶之差别，但大道心性而无差异。所以，善人依之而能成佛，不善之人也可保之而能生。故说：道者，善人之宝，不善人之所保。如果没有道之所保，则不善人将同瓦石而无情。由此观道，天下没有可弃之人。不过虽然大道无异，但心之习性则有差别，佛法说：“自心修善，能令身安乐,自心作恶，能令身受苦。心是身主，身是心用。所以者何？佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能作地狱，心能作佛，心能作众生。是故心正成佛，心邪成魔，心慈是天人，心恶是罗刹。心是一切罪福种子，若有人悟自心，把得定，作得主，不造诸恶，常修诸善，依佛行持，立佛行愿，佛说是人不久成佛。若有善男子、善女人，求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，达自性，依佛修行，决定成佛。胜如读诵金刚经三十万遍，功德无比。何以故？一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从自心流出，无穷无尽，不坏不杂，故名金刚心。悟此心者，名悟佛心。是故佛与众生心性一般，只因修与不修，信与不信，所以有佛有众生也！”此金刚心与心性即是老子说的“道者”。
“美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有”。美好的言语，可以得到他人的尊重，美好的行为，可以使他人仰慕，而去效仿。而大道之尊贵，岂是美好的言语行与之相比。性德平等，性德在善人不多一分，性德在不善人也不少一分。善恶虽有别，性德无有别。所以见到善人，我们应当尊敬，见到不善的人，也应该以礼待之。不善人虽然物欲未化，烦恼未断，而有罪于道德，而其道源没有差异，性德没有变化。所以对于不善的人，只要用心去感化，都可转化成为善良的人。古德说：“大道无弃物，圣贤无弃人”。如宋朝莹珂法师，他是一位出家人，不守清规，破戒犯斋，造了很多过恶，后来他害怕自己将来堕地狱，就生大恐怖。他向同参道友，请教求救的方法，同参道友就送一本《往生传》给他，他看了之后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛。三天三夜不吃不睡不停的念佛，果真把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终时，佛一定来接引你往生”。莹珂法师跟阿弥陀佛说：“我的烦恼习气太重，怕控制不了，再造罪业，所以，我十年寿命不要了，我现在就跟你走”。阿弥陀佛告诉他：“那好吧，三天之后我来接你”。莹珂法师说：“行，三天不造业还能控制得住”。然后他告诉大众，三天之后他要往生。大家听了之后，不太相信，但是看他的口气又不像是妄语，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些道友念佛给他送行，他真的往生了。故说：“不善之人，又何弃之有”。
“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”。这一句是老子引用古语所说，“三公”是指太师、太傅、太保，其意如同立法、行政与司法三权分立的国家机构，以及这些机构中的最高管理者。“拱璧”为天子礼天之器，代表珍贵之物。“驷马”为同驾一辆车的四匹马。这一段是说，即是拥有天子的尊位，拥有朝廷中三公的厚禄，也不足为尊贵；前有稀世宝玉，后有驷马乘驾的厚礼重仪，也不足为荣观；这些都比不上真正去修行此大道。
究竟其原因，老子解释说：“古之所以贵此道者何，不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵”。古人把修行此道，看得如此贵重的原因，对于此大道，不但求之可以得到，而且纵然是有了罪过，亦可以免之，而后还可以成就无上正觉。像唐朝的张善和，一辈子杀牛，当临终牛来讨债时，生忏悔心，一心念佛，而往生净土。又如《观无量寿佛经》里面所说的阿闍世王造五逆十恶之罪，临终也是生忏悔心，一心念佛，十念往生，而且品位还是很高。佛告诉我们，阿闍世王往生的时候，他的品位是上品中生，所以，我们决定不能够轻视造作恶业的人，也许他的善根发现，临终一念往生，他那个功夫比我们一生修行还要高，这的确是不能够轻视的人。为什么会是这样？《净修捷要》告诉我们：“万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道心纯熟，且可福慧增长，临命终时，圣众现前，慈悲加佑，令心不乱，接引往生极乐世界，七宝池中，花开得见阿弥陀佛”。又说：“无量光寿，如来世尊，光明普照十方世界。众生有缘，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软，所有疾苦，莫不休止，一切忧恼，莫不解脱”。原因就在这里，所以，一句阿弥陀佛万德洪名，不仅是自性之名，也是大道之名，只要能回心向道，能一心念佛，即可诸罪消灭，而且求之以得，立地超凡。这样“道”才被人们称为天下之尊贵。
道德经第六十三章：为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。
这一章主要讲圣人入道之要妙，不为大故能成其大，为无为才能无所不为。
“为无为，事无事，味无味”。凡是有妄想执著，有生有灭，皆属于有为法。“有为”即有所作为，有因缘造作称之“有为”，有为法具有四种基本特征：如动物有生、老、病、死；植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空。凡具有这四种现象者，皆是有为法。有为法大致可分为色法与心法二种，色、心二法以哲学观点说，即是唯物与唯心，用现代话说即是精神与物质。与有为法相对的，凡是不生不灭，无妄想执著，绝对存在的，则称无为法。无为法分有六种：
一、虛空无为。属于相似无为，而非真实无为。宇宙诞生，虛空同时诞生；宇宙消失，虛空也随之消失。由是而知，虛空亦有生灭，但因时间极长，一般人无法觉察。“虛空”与“自性”均无障碍。但自性能现万法，虛空不能现万法。因无所作为，所以归属“无为法”。
二、择灭无为。“择”是选择；用智慧选择，放下妄想、分別、执著；“灭”是灭除烦恼。灭烦恼需修戒定慧，以智慧断除烦恼。烦恼灭除，证寂灭真空之理，其作用可以教化众生；虽教化而无执著，故说“无为”。
三、非择灭无为。此者不需以智慧斷煩惱。如二乘圣人证果之后，诸惑不复续起，自然契悟寂灭真空之理，不用再借选择，故名非择灭无为。又如惠能大师，一闻即悟，彻底放下，无需再借智慧选择断除烦恼等。
四、不动无为。四禅八定中，第四禅得不动地。因於第四禅天中无所作为，所以称“不动无为”。第四禅天人修出世间法，利根者，如于五不还天(橫在四禅天中)修行的三果阿那含圣人，不需经四空天，即能超越六道，证阿罗汉果。
五、受想灭无为。“受”即感受，属第七识，末那识(执著)。“想”是第六意识(分別)。能以定功伏住受想，不起作用，无所作为，也属无为境界。
六、真如无为。妄尽即是“真”，永远不变则为“如”。前五种无为，属于相似无为；真如无为，又称真如本性，属于真实无为，能现万法，虽现万法，无所作为，与十法界一切众生，感应道交，现身说法，不起心不动念。由是而知，十法界依正庄严，全是有为法；无为即是一真法界。在此地我们简单区分，凡有起心动念，有分別执著即是有为法；不起心、不动念则属无为法。
有为不妨碍无为，无为也不妨碍有为，二者可以同时並存。《金刚经》说，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。能如是观，即可得圆融自在。
无为即自性。我们不认识时，无为被烦恼障碍住了；觉悟之后，有为无为互不妨碍，世出世法是一不是二。所谓障碍，即是分別执著；离一切分別执著，障碍没有时，即得大自在。果能做到不起心、不动念，即是回归大道，亦是回归西方极乐世界，回归“一真法界”。
“有事”事是指尘事，如功名利禄等。“有味”味是指尘欲，如财色名食睡等欲望。世上人所追求的是五欲六尘。然而大道本来至虚无为，至静无事，至淡无味。唯独圣人与道为友，离功名利禄，离五欲六尘，离贪嗔痴慢，修大道无为。所事所味与世人刚好相反。
“大小多少，报怨以德”。世间人所事的是以功名为大，以道为小；所追求的是以利禄为多，以德行为少。圣人以道为大，以功名为小；以德行为多，以行禄为少。以报怨以德为例，则可以看到圣人的无为智慧。一般情况下，当有人伤害过你，或者与你在某件事上产生过“过结”，按照大多世人的处理方式，应当恩怨分明，所谓“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。既然你曾经伤害过我，那好，总有一日，我会找机会回报这一箭之仇。正是这种逻辑，导致了一幕幕“怨怨相报，没完没了”的社会悲剧。
老子以逆世思惟，提出以德报怨，实在是和谐人际关系的一大智慧。所以，不计前嫌，克己让人，以德报怨，这是处理人际关系的较好方式。俗话说：“冤家宜解不宜结”，多一个朋友，多一条路；少一个仇人，少一堵墙。以德报怨，化怨恨为友爱，减少对立面，广交天下友，才能使人生之途少一些阻碍，使我们活得轻松愉快。
《金刚经》中介绍了释迦牟尼佛以德报怨的例子说：“如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。佛说的无四相四见，就是老子说的大道无为。佛在过去世中有一生，那时佛还是个比丘，十八、九岁时就到山上去修行。这个山距离歌利王首都很近，有一天歌利王带着宫娥、婇女、妃嫔等，到山上去打猎。歌利王在前面走得快，这些女人在后面走得慢，当这些女人遇到这个修道的比丘时，就走近前去和他谈话，佛就利用这个机会给他们说佛法。这些女人由于听闻佛法，没有跟上歌利王，于是歌利王又回来找这些女人，在找女人时就于这个比丘遇到了一块。
歌利王问比丘说你在这儿干什么？佛说我在这修道。歌利王问你证了四果罗汉没有？佛说我没有证四果。又问你证了三果没有？佛说我没有证三果。你也没有证果，你这么年轻，那么你有没有淫欲心？佛说我没有断欲心。歌利王一听便发脾气了说，你没有断淫欲心，那么你看我这些女人，你怎么能忍得住淫欲心？佛说我虽然没有断欲心，但我没起欲念。因为我已修无常观，已修不净观。歌利王问怎么证明你没起欲念呢？佛说我能忍。歌利王说你能忍？现在我先把你的耳朵给你割下来看能忍否。
于是抽出宝剑，就把这个比丘的耳朵给割了下来。这时随从的一个大臣，看到佛的耳朵被割下来时，没有一点痛苦的样子。于是就对歌利王说，大王你不要割了，他是个圣人。歌利王说你怎么知道他是个圣人？这个大臣说，我看你割他耳朵时，他的表情没有一点变化。歌利王说是真的吗？那我再试一试他。于是拿起宝剑，又把鼻子割了下来问，你嗔恨不嗔恨？佛说我不嗔恨。歌利王认为佛没说实话，接着把手又给剁了下来，问能忍不能忍？佛说我没有事情。问你现在有没有嗔恨心？佛说我没有嗔恨心。歌利王说，我不相信，接着又把腿脚也给剁了下来。问你现在嗔恨不嗔恨？佛说我不嗔恨。
这个时候四大天王就发了脾气了，说这个歌利王，真是混蛋。这个人在这儿修道，你这样欺负他，我们是护法，应该来惩罚你。于是就下冰雹，下冰块，又飞砂走石，把山石也都刮了起来。歌利王一看，就害怕了，于是就跪到这个没有手脚，没有耳朵，没有鼻子的比丘面前说，上天要惩罚我了，我知道错了，你不要嗔恨我了，你不要生气了。佛说我没有生气，我没有嗔恨你。歌利王说那为什么天要来惩罚我呢？佛说我如果生嗔恨心的话，我这个手脚就不会再恢复成原来的样子，如果我没有生嗔恨心，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故。说完之后，果然这个手脚耳朵鼻子都生了出来。这时佛又说，我不但没有嗔心，而且我成佛之时，首先度你来成就道业。所以，释迦牟尼佛今生在成佛的时候，第一个所度的桥陈如尊者，就是歌利王的后来身，桥陈如尊者的前身，就是歌利王。
“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大”。不光是怨恨之事属于难事，属于大事，其他事也是如此。有最难之者，也有至易之者。有至大者，也有至细之者。一般人都不愿作易事细事，而直接去作难事，作大事，这样必然会终无成就。如果能从小事作起，从易事作起，很少见到不成功的人。所以说，天下难事必从易作起，天下大事必作细作起。是以圣人虚心体道时，舍弃世人所谓的功名利禄之大事，舍弃贪嗔痴慢，从事世人所谓大道无为之小事。这样贪心愈小，而大道愈显，最后泽流万古，而与天地看齐。这就是圣人终不为大，而能成其之大。
“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难”。凡是在不了解情况的前提下，就轻易的许诺于人，一般都会失信于人。万事开头难，如果一开始就把事情看得很容易，从而轻视的人，必然在实施中就会遇到很多困难，最后必将有始而无终。世人一般都是舍一逐多，舍本逐末，而圣人则重一而轻多，重本轻末；世人重功名利禄，轻视大道无为，而圣人则重视大道无为，而轻视功名利禄。老子说“圣人犹难之，故终无难”。圣人以一为多，以易为难，重无为而不重名利，所以，最后一了百了，一得永得，一成一切成，一通一切通，故说圣人“终无难事”。
道德经第六十四章：其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木、生于毫末。九层之台、起于累土。千里之行、始于足下。为者败之。执者失之。圣人无为、故无败。无执、故无失。民之从事、常于几成而败之。慎终如始、则无败事。是以圣人欲不欲、不贵难得之货。学不学、复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。
这一章讲修行要从无为着手，以圣人修行之要妙，在于为众人之所不为，在于众人之所不欲，以为学道之捷径。
“其安易持，其未兆易谋”。这句话的意思是，人能于心念未起，喜怒哀乐七情未形，吉凶祸福未萌，清净心寂然不动之时，常处于无欲的清静之地，道心才能易安易守。所谓易持与易谋，讲的都是菩提道心。在这个时候，没有后天主观痕迹，没有人我是非之念，道心容易持守，容易成谋，谋是菩提觉道的谋求，俗话说：“小不忍则乱大谋”。做功夫要在起心动念之处，如有一念妄动，当下就能觉知，是善则容，是恶则止，正如老子所说的“早复”，如孔子所说“知机其神乎”。此时下手容易而成功率高，用力不难，而效力迅速。
所以，人在闲居独处时，心不劳于事，事不扰于心，寂然不动，持己守身，最为容易。这时若能不闻不睹，无知无觉，杳无征兆可寻，浑浑沌沌，其气柔和，其心细微，这正是破除邪念，牵制欲心的最佳状态，是复返自然之境的最好时机。只要至诚无妄，持之以恒，即可得见本来性天。是故修身之道，制欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难；治于将然容易，治于已然则难，故说“其安易持，其未兆易谋”。
“其脆易破，其微易散”。当一念开始萌发之时，则称之为第二念。虽然一念萌动，但善恶未著于事，情欲未见于色，事物处在萌芽状态，还未成形显象之时，好象草木的嫩芽一样，其质微弱，其气易散，质地脆微，物形浅小，易折易破，易除其迹，易亡其形。于此时著力，所谓治之于未乱，防患于未然。但凡世间万物，皆是至壮至老时，其质坚硬，凿之难穿，磨之不损，迁之必难，灭之不易。这好比在心念未动之时，或心念初萌发而未发之际，其势如脆嫩之芽，除之易去，击之易烂，拔之易出，而且不留痕迹，其根也不易再生。人心已动，念机已重，其质已硬，欲止住不能，欲遏制不得，若要返之于未动前，未生成之先的状态，确实很难。
修道之人，若能于私欲将萌未就之际，若能于喜怒哀乐未发出之时，这是洗涤心性微尘的最好时机，其尘易扫，其恶易除，其业易消。此时用慧剑斩断人心情欲，用慧光照破心中一切无明，驱除一切邪恶之念，守其心性之静，断除烦恼，无欲无为，必能回归大道，觉性自然光明，真我自然显现。净念多一分，妄念就会少一分，如是则积小成大，积少成多，聚轻为重，修真之难，必然化之为易。故说：“其脆易破，其微易散”。
“为之于未有，治之于未乱”此二句再论难易不一之理。“为之于未有”，是说凡是易持易谋之时，皆在心未动、事未有的状态。因其尚“未有”，则其事之迹未著，事之机未显。此时心内道场安定，心门未开，外贼不易入内。若待其心已动，并有而为之，其事已行，安者必然变为危殆，微者必显于形迹，此时虽有心为之，则为会很不容易。“治之于未乱”，指心中尘垢易破易散之时，也是心性未乱之时。未乱之时，心静性正，与道相合，此时心中邪不胜正。如能以正道立之于内，不劳力而一心整齐，不费求而万理齐备。若在心已乱时再治，此时正性之力不足，邪念猖厥，虽有克制，但效果不好。所以，无论治心治身，也无论应物应事，皆应“治之于未乱”。
“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下”。成为合抱之大树，是由无数个阳光雨露的滋养，从幼小的嫩芽，逐渐生长而至高大。九层之台，虽然雄巍高大，是从粒粒黄土，累积而起。行程千万里，始行于足下第一步。这三句都是比喻，用比喻来说明“为之于未有，治之于未乱”。毫末，比喻最初一个念头；累土与足下，比喻最初一步功夫。念头是用心于内，功夫是作事于外。天下万事万物之理，皆是由小到大，由弱到强。
“为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失”。世人不知防患于未然，却在患然之后才知用心。为之则反败，执之则反失。有生则有灭，有起则有落，有始则有终。木虽大，终有砍伐之日；台虽高，终有毁坏之时；行虽远，终有止之日。由此可知，凡有为之事，终有败弊之时；凡有执着者，终有失去之日。人能知此理，于未有未乱之时，而为治之。于清静无为，而合于道体，才能立于不败，安于不失。所以，圣人着重起心动念处，安然于无为，因无为而无败。虚心鉴照，无执而无失。
“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。一切有为法，如梦幻泡影。世民不知大道无为，不顾客观规律，一味的执著于事相，或贪求功名，或利欲熏心，故终无圆满时，常于几成而败之。失败的原因以分别心，以执著心来做事业，不但不能成，纵然能成亦不能长久，因不知随顺于自然而已。慎终如始，是本末相顾，始终如一。无为是本觉，本觉本有；有为是不觉，不觉本无。既然是本有，何必贪得无厌？既然是本无，贪也不可得。所以圣人随顺自然，慎终如始，一念不苟，始则无为，终则亦无为；始则无执，终则亦无执。不分别不执著，无执也无失，故能终无败事。
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为”。这一段是对圣人返常合道的总结。世人所欲者，是功名利禄，玉帛珍奇。所学者，是分别执著，贪嗔痴慢。背道而驰，往而不返。至于道德无为，皆认为贱而所不欲，以为无用而不学。故恃智好为，以伤自然之朴。圣人欲众人之不欲，学众人之不学，不求功名，不追利禄，格物致知，克己复礼，以修复众人之所过，以随顺大道之自然，故终而不敢为，因不敢为，故无为而无所不为。
道德经第六十五章：古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治、以其智多。以智治国、国之贼。不以智治国、国之福。知此两者、亦楷式。能知楷式、是谓玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。乃至于大顺。
这一章老子引古喻今，直指玄德深远的模式，厚望于后辈循玄德而修。治国之要，当以朴实为本，若能行此大道之模式，才能使天下民众，有利于离苦得乐，有利于返朴归真。行天道而万物归顺，修圣德而万民度化。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。“明”是指用意识心来进行学习、研究、整理、思维、决策、计划等“思维活动”，这些活动有时也会具有很深的学问，会被世人称为聪明才智，但是这些“学问”都不能断烦恼，不能破无明，不能出三界，不能解脱生死，不能回归大道，不能成就圣人。原因是因起心动念而有，是由分别执着而出，因为烦恼没有断除，所以不能称为真实智慧。这个智慧在佛法被称之为“世智辩聪”。世智辩聪佛说是八难之一，难就是开智慧困难了，如果有了障碍，开不了智慧，那么你学的东西再多，研究得的东西再多，但不能够超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫世智辩聪。由于世智辩聪存在诸多缺限，故古之善为道者，“非以明民”，即不用世智辩聪的方法来教化众民。
“将以愚之”，这个“愚”字，并非愚昧无知之弱智者，而是离心意识，离无明妄想，离分别执著，然后灵性十足，无所不知，无所不能的大智慧之人。以大智慧教之于民，以无为用之于治，使民返朴归真，恢复本有的智慧德能，安其本有的自然天性。使之处世做人，朴实无华，应世随俗，无私无欲，只知奉献，不知索取，心中只有众生，惟独没有自我。此便是“善为道者”之义。这便是“愚”字的真意。此种“愚”，在世人看来，是不可思议的愚昧，但以修道来观，却是不可多得的真实智慧。老子说:“我，愚人之心也哉，纯纯兮。”愚就是纯，纯洁朴实的意思。从辩证的思维来说，大智若愚，正是老子的习惯，类如：大成若缺，大直若屈，大巧若拙等，所以“愚”不是愚笨的意思，而是大智大慧，纯朴真实的智慧。
“民之难治，以其智多”。人民难治的原因是用智过多，但这个智并不是真实智慧，古德解释为“多智巧诈”，老子说：“智慧出，有大伪。”这个智慧的意思是，伪冒的聪明巧诈，佛法称之为分别执著。所以说，人的分别心愈多，失真性就愈强，诈伪就会愈多，离道就会愈远，这是民之难治的根本原因。现在人民物质生活虽然提高了很多，但是人民的贪心私欲也提高了很多，父不慈子不孝的现象也增加了许多，俗话说：“欲望无止尽”，为了满足自己的欲望，众生之间的竞争增多了，由竞争变斗争，由斗争变战争。战争中随着科技的不断发展，战争的等级也在不断的提高，杀人的武器由一般的刀枪，不断上升为核子战争，信息化战争等。经济虽然发展了，但是资源减少了，耕地资源、水资源、矿产资源等，都在不同成度的减少，动物的种类在减少，动物生存的质量在下降，环境污染在增加，而且污染由地球上升到太空，无量个太空碎片，将天上也搞得不得安宁。所以老子说，民之难治，以其智多，妄想心多，分别心多，执著心多。
“以智治国国之贼”，“贼”者，是指危害国家民族利益的人或事。“以智治国国之贼”，是指以聪明邪智治国，以有为治国对国家的害处。以分别智巧施政，因执著于名闻利养等，自身缺乏一定的道德观念，不能施以无为之治，其结果只能是愈治离道愈远，民德愈来愈失，这是以有为治国不可避免的弊端，必然是害国害民，故曰“国之贼”。
“不以智治国国之福”，高明的治国者，当以无为无事而施政，不用智巧，而以德治，使民心淳朴，复归于道。安居乐业，甘食美衣。不被俗尘所染，不为名闻利养，心身康泰，安享福乐。上不以私智扰于民，不用机巧乱于政，天下共乐于太平，朝野相忘于无事，这样贪心的人少了，违法犯罪的人少了，堕落恶道的人少了，成贤成圣的人多了，故说：“不以智治国是国之福”。
“知此两者，亦楷式”，世人若能知此两者，则不行于“为贼于国”，而法于“为福于国”。凡是明白此理者，就不会用有为去扰民，不以巧智用于民。而是以道为根，以德为本，以德化民，从心性这个根本上教化人民，造福人民，这才是天下之楷模。如果放弃德治，仅以物质利益，去满足人民的暂时需要，这样就会使人贪图享受，不讲道德无为，贪心越来越重，欲壑难以填平，盗心日日滋生，社会风气会随之变坏。以德治国，对人民进行道德教育，这是对人民的最大爱心，是国家最大之福。有为治国，看起来是在为民造福，实际从根本上，从长远利益来看，却是有害民之本性命根，害民又害国，因此，有为之治，绝非治国的“楷式”，绝非治国的良策。
“能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。德有真德、显德、阴德。真德即上德，是道性与佛性的完美体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识雕琢的痕迹，是德与道的完美自然结合。“显德”具有外显之特点，即做善事时，别人目可以见，耳可以闻，而且能得到别人物质或口头的感谢，使显隐能量场发生等价交换。此种德舍多得少，不利于积功累德，故亦称为“浅德”。“阴德”的特点是施恩不图报，行善不留名，别人无知无见，受益而无有受谢，这是于道相合的一种德行，故称之阴德也称之为“深德”。
凡德之小者，眼可以见，口可以言。人不能知，眼不可见，口不得言的德行，皆为大德，为之远德、为之深德。故太上以德之深、远、隐，而言“玄德”之实，深赞“玄德”之妙。世人多以物质的外表为美，而玄德却是离相就实。人与物都是以智巧为能，而玄德却是离智若愚，是大智若愚。人与物皆以追求利养为目的，而玄德却以舍弃利欲，以无私无欲为目的。
在治理国家或者处事待人接物中，能知道有为与无为这两种不同的管理模式，并且能以大道无为作为行为的楷式，做到头头是妙，事事天然，念兹在兹，须臾不离，便是至诚无妄之玄德。玄德不可思不可见，故说深矣；玄德大无外小无内，故说远矣；玄德无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无私无欲，与万物之华表为美刚好相反，故说与物反矣。然后乃至大顺，大顺即是大顺于自然，大顺于无为妙道。
大凡可名言者，皆非玄德。而不可名，不可言，深无其极，远莫能知者，乃可谓之玄德。世上动植飞潜诸物，虽也无知无识，但因其性愚痴暗昧，故不能穷本追源，终日昏馈而已。人为万物之灵，知道知德，勤而修之，即可达至三昧，归真与大道。这是人与物性相反的必由之路。但若被物性所牵，则与物一样，必然陷入生灭无常之道。
道德经第六十六章：江海所以能为百谷王者、以其善下之、故能为百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人处上，而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争、故天下莫能与之争。
这一章是以江海纳百川，取喻圣人虚心忘己，谦下不争，以下为上，以后为前的无我之德，不争之理，才能使天下归之，如海纳百川。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。百川之水，不拘限于净秽，最后都会回归于江海。江海之所以有如此大的容量，之所以能成为一切河川溪流所汇归之处，是因为它善于处在下游，善于处在低下之处，所以才能成为百川之最，成为百川之王。老子以江海为百谷王，来比喻要想成为天下王之圣人，也要有江海之肚量，有江海之谦下，才能容天下之百姓，才能成为天下百姓之王。
“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之”。如果要想成为上民之圣人，首先在言语上要学会谦下，要防止言语上的错误。言语是内心之声音，内心是言语之主，要想谦下用语，必须虚心应物，心能虚能静，心能清净，言辞才能谦能下。如经中常说：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口等，要用软语、至诚语、直语、不还语，不以自己之尊贵凌驾于他人之上等。又“欲先人，必以身后之”。要想成为天下之先，成为百姓之王，必须学会把自身放下来。身体是内心之外表，身体是自我之形相，如果不能忘我，就不能与人；如果不能放下自我，就不能放下名利，就不能放下物欲，就不能放下嗜好，就不能无为执政，不能放下一己之养，而为害天下百姓。
“是以圣人处上，而民不重，处前而民不害”。圣人以无为为民执政，不以尊贵而自恃，不以高傲而骄人，不贪名闻与利养，虚心谦下，无我相无物相，以天下之心为心，随众生心现所知量，所以民众心情舒畅，没有任何心理压力，自在快乐而无怏。又由于圣人烦恼已尽，有正知正见，有正确的离苦得乐的方法，无我无为，所以，在普度众生，在为民之导师，为民引路之时，不会让民众走弯路，不会有害于人民，且人民会从中受到大的利益。
“是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”。圣人身为天子，口代天言，上应天意，下合民心。天意既合，民心既顺，圣人之心与天下之心，合而为一。圣人之身与天下之身，合而为一。圣人恩宏如天，德厚如地，天下万民仰之如和风甘雨，慕之如瑞日祥云。泽被天下，恩惠苍生，所以万民乐推而不厌。为什么乐推而不厌，主要是无我之至，不争之德。不争是心不驰逐于外，不被外界物境所转动。如金刚经须菩提说：“佛说我得无争三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”。“争”是烦恼之异名，“无争”古印度语称之为阿兰那，意为寂静行，也叫清净行。无争是不与物争，不恼害众生，不为一切所动，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一切平等，由于须菩提证得无争三昧，故被佛称之为人中第一，是第一离欲阿罗汉。而与无争相反的是，众生追逐物境，不能忘情于得失，有得就有失，其中能得是我相，所得是人相，能所不能合二为一是众生相，执持不断是寿者相，四相不离故称为众生，而不能称为人中第一，不能与无争相争，所以老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。”
道德经第六十七章：天下皆谓我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其细。我有三宝、持而宝之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。慈、故能勇。俭、故能广。不敢为天下先、故能成器长。今舍慈且勇、舍俭且广、舍后且先、死矣。夫慈、以战则胜。以守则固。天将救之、以慈卫之。
这一章说明大道不可思议，修大道不能离开“三宝”，能依三宝，才能成就自己的无上道业。
“天下皆谓我道大，似不肖”。道无形无象，无声无色。道大无所不包，道细无所不入。若以大名之，则“其大无边，其广无际”。若以小言之，则“无名之璞，至隐至微”，藏于万物的理体之中。道在于物，得之则生，失之则死。其要在于自无而有，由微而著。微者是万物之源，大者是万物之托。道为万物之理体，由于无边无际，所以“天下人皆称我道大”，我是自性之我，自性之我为大道之异名。“肖”是指世间表相，由于道大不可思议，离心缘相，离言语相，离文字相，所以，不可以世间表相来说明大道，如果一定要用世间表相来说明大道，只能说一个大概，只能说一个相似，但不能说出道的真相，故说“似不肖”。
“夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细”。由于这个道太大了，所以不能用世间的名相、大小、声色和方圆等来说明，只能用比喻说明一个相似的大概，如见烟知道有火，见角知道有牛等。“若肖”，如果一定要用世间的言语，来说明大道，那就是“久矣其细”。久是以时间来说明，细是以心光来说明，如《阿弥陀经》所说：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。又彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀”。阿弥陀佛是自性之名号，阿弥陀佛又是大道之名号。无量寿无量光，是对自性最好的比喻。寿命无量是久矣，光明无量是其细。故说：“若肖，久矣其细”。
“我有三宝，持而宝之。一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”。慈是包容，能容天下万物为一体，如大海容百川，而为百川之王；慈是大爱，如大地生养万物，而为万物之慈母。在佛法中释迦意为慈悲，称慈悲佛；弥勒意为慈氏，称慈氏佛。慈悲是佛道之根本，《涅盘经》说：“一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本”。《观无量寿经》说：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生”。慈悲为万善之根本，为众德之伏藏。所以三宝之中，慈宝又可以称之为佛宝，因为慈是佛宝的根本。“俭”是勤修俭学，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。能勤修俭学，才能积功累德，才能成就自己的广大愿望。所以，俭宝在佛法中又称之为法宝。“不敢为天下先”，是与世无争，离相离见，清净无为，虚心度世，无我而不与物相对。所以，这一条又可以称为僧宝，佛宝是智慧圆融，法宝是离欲，僧宝是清净无为。
“慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先，故能成器长”。慈是大智，慈是大觉，有大智大觉，故能勇往直前。在佛法中，佛是大慈大悲，是大智大觉，故能勇往直前，勇是大英雄，大英雄就是佛，佛有大智大勇，佛能战胜魔恼，佛能破迷开悟，佛能了生死，能脱轮回，能圆融无碍，佛能做到，而世人做不到。所以佛殿称为“大雄宝殿”就是这个意思。
俭故能广，勤修俭学，积功累德，能勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，故能成就出离苦海之广大愿望。佛法说，苦海无边，回头是岸。出无边苦海是广，回头是岸是俭。俭是有而不用，不用就是放下。佛法说，慈能与乐，悲能拔苦。与乐是看破，拔苦就是放下。把自己的念头放下，把烦恼放下，放下就能得到自在。
不敢为天下先，故能成器长。不敢为天下先，与世无争，离相离见，金刚经说：“佛说我得无争三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”。器是人物之通称，人中最为第一，就是器之长。
“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣”。死是不能成就的意思。现今社会上的人，“舍慈且勇”，舍弃慈悲心，舍弃佛道之根本，背道而驰，不离名闻利养，而想成为大智大勇，故不可能成就。“舍俭且广”，舍弃勤修俭学，舍弃积功累德，不修戒定慧，不灭贪嗔痴，而想出离无边之苦海，故也不可能成就。“舍后且先”，不放下名闻利养，不放下人我是非，不放下贪嗔慢，不放下妄想执著，而想成为人中第一，故也不可能成就。
“夫慈，以战则胜。以守则固。天将救之，以慈卫之”。三宝之中慈为根本，佛说：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。佛性平等，人人具足，唯有佛觉悟之，而众生则迷之，如果众生能随顺佛道之根本，行大慈大悲，离开烦恼障碍，那么一定会以战则胜，胜是战胜魔恼，战胜自我，成就圆融道果；“以守则固”，固是守固不退，如同《阿弥陀经》所说：“得三不退”，位不退，不退为凡夫；行不退，不退为二乘；念不退，行大慈大悲，念念流入菩提觉道。“天将救之”，天是本性，本有的自我，才能得救，如佛说：“若离妄想执著，一切智，自然智，无师智，则自然现前”。“以慈卫之”，成就无上之大道，整个不离慈字，慈能护佑自己，慈能救护自己，慈能成就自己。
三宝在修行中占有很重要的位置，所以在修行之初，一定要明了三宝，如在佛法中修行人首先要归依三宝，依三宝为师，才能成就自己的道业。归依佛二足尊，足是具足，智慧具足，福德具足。归依法离欲尊，离欲是离贪、嗔、痴等烦恼欲望。归依僧众中尊，僧是清净行，不敢为天下先，证得清净行，才能成就人中第一。
道德经第六十八章：善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天、古之极。
这一章是借助兵家战事为例，进一步说明老子三宝之意。善士是慈宝，修慈善之士；善战是俭宝，与烦恼相战；善胜是不为天下先，修无争之德。
“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下”。“善为士者”如同《弥陀经》说的“善男子、善女人”，善的标准是《观无量寿经》所说的三福：一是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这是世间善。二是受持三皈、具足众戒、不犯威仪，这是二乘圣人之善。三是发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者这是大乘圣人之善。
“善为士者不武”，这是修善之士，不用武力去强制对方，而是以慈悲心去度化对方。佛法说：“慈能与乐，悲能拔苦”。慈是佛道之根本，修慈悲心才能圆成佛道。而“武”则是以杀为主，杀是恶道之根本。所以，善为士者慈而不武，慈而不武也是老子所说三宝中的“慈”宝。
“善战者不怒”，怒是贪嗔痴三毒，佛法说：“一念嗔心起，百万障门开”；又说：“火烧功德林”。火是嗔恚、是发脾气。修行积功累德多年，一旦发脾气，所有功德就都没有了，因此成就功德相当不容易。功德是什么？功德是清净心，功德是戒定慧。因此，要想知道自己到底积累多少功德，就要从未发脾气之后算起。脾气是无量劫来，所形成的坏习气，但有脾气而不发脾气，有而不用，这就是老子说的“俭”宝。
“善胜敌者不争”，争是烦恼之异名，不争是修清净心，不生烦恼。善胜是战胜魔恼，魔恼是自己的敌人。魔有五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。
五阴魔不在外面，而是在自己，是自己本身。五阴是“色受想行识”。“色”是物质，我们自己这个肉身是色身。自己这个色身是魔障，稍不谨慎，就受风寒，就得病，自己就受折磨之苦，五阴炽盛。“受”是自己的感受，这感受有“苦乐忧喜舍”的受。“想”是自己的妄想，有妄念，这妄念昼夜刹那都不停；“一切法从心想生”，这个想就是妄想，这一切法就是六道轮回的一切法、九法界的一切法，是自己妄想想来的，变现出来的，这些本来就不存在。“行”是自己前面“色、受、想”刹那不住，就是行。“识”是阿赖耶识里，自己的造作变成种子，种子遇缘会起现行；这是说明因果转变，因果相续，因果循环，这是魔，。折磨自己的身心永远不能得清净，永远不能得安乐。
烦恼魔，有见思烦恼、尘沙烦恼和无明烦恼，这三大类的烦恼，自己现在都具足，而且是百分之百，烦恼魔。见思烦恼断了，就超越六道轮回，有没有得自在呢？当然，比起六道来讲，那是得大自在了，比起佛菩萨来说，还是不自在的，因为还有尘沙烦恼，尘沙烦恼没有断，比起诸佛菩萨，还是在受苦受难，还是被魔控制。尘沙烦恼断了，超越十法界，到了一真法界、华藏世界，还有烦恼么？有，还有无明烦恼没有断，无明烦恼是最轻的、最难断的。所以在一真法界里还有四十一个位次，这四十一个位次是从四十一品无明来的，破一品无明，地位就上升一层。十住、十行、十回向、登地，初地菩萨到十地菩萨，十地是法云地的菩萨，破四十品无明，那一品是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明，这一品无明破尽了，证得究竟圆满的佛果。烦恼断尽，就成佛了，只有佛是烦恼断尽的，菩萨还没有断尽烦恼，等觉菩萨还有一品生相无明没断。
死魔，死也是魔障。想修行，道业没有成就，寿命到了。死了之后，就没有办法精进，再投胎，纵然善根深厚，又得人身，有机会能够继续努力修学，至少要耽误20年，修行功夫中断20年，这是折磨。自己想一想，20年再得人身，能不能遇到佛法？能不能遇到善知识？能不能真的接着前生继续不断努力去做？难，太难。有的人一耽误，虽然得人身，他闻不到佛法，没有办法精进，往往一中断，就中断好几生，好几世，甚至于中断佛经上讲多少个劫！开经偈上有：“百千万劫难遭遇”，说得就是一个人这一生中断，下一次遇到佛法就是百千万劫之后。
天魔是我们周围的人事环境、物质环境等，天天在诱惑我们，把我们心里面的烦恼勾起来，里外相应，里应外合，我们如何修行？所以佛教我们：少欲知足，让我们不被外界的诱惑力量所干扰。人如果能够不受诱惑，天魔就对人没有办法了。这就要求人们自己能够做自己的主宰，一定不为众魔之所得便，不要给把柄让别人抓住。比方说好名者，名就是把柄，人家就抓住这个把柄，就利用你，就给你折磨。你好利，人家就用利来控制你，只要你有所爱好，人家就有所把柄，魔的把柄就是外面的各种境界。外面的诱惑力量太大了，形形色色，各种各样，比方现在的广告，如果喜欢美的，美容术则是日新月异，吸引人们去上当，这样辛苦赚来的钱就会都送给魔，有时买来的东西，说不定还起反作用，那样就更苦了。所以眼前社会，魔掌到处有，自己一定要认识他。
“善用人者为之下”，为之下是谦下。在用人时能够谦下，众生会自然来归顺。如大海能谦下，百川自然来归，这是大海能处下之胜德。所以古代之善于用人的人，必然为之下，为之下就是不争之德。如果以外力来吸引人，则会很少。如果以谦下来吸引人，则天下众生自然都会来归之。这是以谦下用人，最有力的原因。如经所说：“上善若水，水善利万物而不争”，是以水的谦下之德。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天、古之极”。善用人者为之下，第一个意思是不争之德，不争是不为天下先，是远离烦恼魔，是放下放下再放下，能放下就能得到自在；第二是用人之力，俗话说：下者用己之力，中者用人之力，上者用智之力。己之力是下乘法，人之力是中乘法，智之力是大乘法。第三是“配天、古之极”，配是与之相合，配天是与天性之德相合，天性之德也是自性之德；“极”是至高无上之位，极证悟得之位，通常系指佛果而言。“古之极”，意为古德或古时之佛、过去世之佛。在佛法中又为辟支佛之别称。
道德经第六十九章。用兵有言、吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。仍无敌。执无兵。祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加、哀者胜矣。
这一章还是借助用兵，再次说明不争之慈德，说明三宝以慈为本之意。告诉我们慈为至仁之全德。所谓大慈不仁，是以三际托空，内不见有施仁之心，外不见有受施之人，中不见有所施之物。所以，凡是随应万物，都不是出于有为之心，而是迫不得已而后应。
“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。“用兵有言”，这是借用兵之言，来说明慈、俭、无争三宝之德。“吾不敢为主而为客”，这是对慈心不杀，对修行慈悲之宝的说明。古之用兵，以盟主为首，盟主为兵事之主，各路诸侯援兵只是随应，故为兵事之客。如果是兵事之主一定要主张多争多杀，那么在争杀之时，就会伤害许多无故的生命，同时也会因为杀心而失去慈悲之心，失去佛道之根本，失去成就佛道之机会，同时则会增加成魔之机会。而“为客”的则是无心于功利，本意上没有争杀之心，只是迫不得已而应之，所以不会造成“为主”那样对慈悲心的伤害。
“不敢进寸而退尺”，这是对俭宝与无争之宝的说明。有兵而不用兵是俭，不敢进寸而退尺，是不为人之先，这是无争之德。俗话说：“退一步海阔天空，让三分心平气和”。又说：“欲进步需要先退步，若着手需要先放手；持黄金不为珍贵，知安乐价值千金；静坐常思自己过，闲谈莫伦他人非；事临头三思为妙，怒上心忍为最高；切勿贪意外之财，知足者人心长乐；若能以此去处事，一生安乐任逍遥”。这些都是对修无争之德的最好说明。
“是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵”，由于存无争心，所以，虽行而不著行阵，虽攘犹如无臂之人。“仍”是就的意思，相互敌对。虽就，亦似无敌可对。虽执，犹若无兵可挥。
“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相加，哀者胜矣”。轻敌是骄傲自满，不知谦下。俗话说：“骄兵必败”，轻视敌人，民则被多杀，民被多杀，则伤害慈悲，所以说：“几丧吾宝矣”，吾宝即是一慈、二俭、三无争。由不敢轻敌，所以能保全民命，不伤好生之仁。“抗兵”是两军相当，不相上下，难于决胜。但骄兵必败，哀者胜。因天有好生之德，故有慈悲心之方，天道自然会有助于胜利。一般来说，两军对垒，一定是必争必杀，才可以取胜。而老子说，不争不杀而能胜之，这主要是以慈悲为本的原故。从这里可以看到，慈为不争之德，以慈用于必争地，而以不争来战胜对方，从而显示出慈悲的力用。何况圣人以性德平等，行大慈大悲，心包万物，而成天下之无敌。圣人放下自我，而胜出三界；放下分别，胜出二乘；放下无明，而成无上之尊胜。故说不争之德，是用人之力，是配天古之极。
道德经第七十章：吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟无知、是以不我知。知我者希。则我者贵。是以圣人彼褐怀玉。
这一章老子主要说明道在日常生活中，只要能放下自己的烦恼，放下分别执著，无时无刻不在修道之中。如佛说：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，而不能证得。如离开妄想执著，一切智，无师智，自然智，自得现前”。
“吾言甚易知易行。天下莫能知，莫能行”，老子说他所言之道，很容易知很容易行。“容易知”，道即是真我，道即是真心，道离一切相，道即一切法。离一切相，是道之理体；即一切法，是道之现相。离故无相，即故无不相，不得已称为实相。日常生活，行走坐卧，穿衣吃饭，一草一木，一沙一尘，无不是大道，无不是真我，故说：“吾言甚易知”。“容易行”，大道无我无为，只要随顺大道，放下自我，无私无为，虚心无我，谦下不争，忘形释智，不分别执著，不人我是非，不贪嗔痴慢，不名闻利养，爱护每一个众生，做好每一件事物，都是在行道，故说：“吾言甚易行”。只是由于众生烦恼障碍，迷而不觉，执身为我，自私自利，分别执著，多在知见上用心。所以，天天生活在道中，但莫能知“道”，更不要说能行“道”了。
“言有宗，事有君”，“宗”是修行的根据，是万行之纲领。宗为万物之主，君为万事之主。主是主宰，主在人则为其心。此经所说之万事万物，都是以大道无我为宗，以大道无我为本。所以说：“言有宗，事有君”。我们在日常生活中，在处事待人接物中，如果能不离宗不离本，才能使之与道相合，与善相合。
“夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人彼褐怀玉”。这个“无知”不是断灭无知，不是什么都不知，而是圣人的离名离相后的“无相”知。只有先证得无知，才能无所不知。所以说“夫惟无知，是以不我知”。不我知是不分别我知，不执著我知，离开分别执著，才是“不我知”，不我知是真知，也是圣人所谓的“无知”。
“知我者希”，一般人都知道这个有知有见的“我”，但对于无知无见的“我”，知道的人却很少。依老子所说，如果以自己无别无我之知，去契合大道之无为之知，如同以空印空。如果以凡夫有知去求无知，则如同以水投石，不能被对方所接受，也不能与大道相契合。所以老子之心法，如千古明灯，能知之者实为希有。
“则我者贵”，“则”是取之法则。若能按照老子所说之法则，以空印空，就能当下顿悟此心，立地便成圣人，故说：“则我者贵”。
“是以圣人彼褐怀玉”，圣人怀此虚心妙道，以清净之心来游览世界，天天与人相处在一起，但人们却不曾相识，如同披褐怀玉，如同穿着粗布破衣，里面却抱着无价之宝，“褐”是粗布破衣。如永嘉禅师说，贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。
道德经第七十一章：知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。
这一章讲如能知圣人之无知，是为上策。有知是凡夫的病症，能修正有知之错误，才能进入圣人无知之门地。
“知不知，上”，世人所知的是有所知，如名闻利养，五欲六尘，财色名食睡，色声香味触法等，世人所知的都是有分别之知，都是有执著之知，这是世人之有所知。而世人所不知的是圣人的“无所知”，圣人的“无所知”，如无四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相；无四见：无我见、无人见、无众生见、无寿者见。无分别知，无执著知，无烦恼障碍知。以及超情离见，绝待圆融；一念不生，前后际断；不可思议，物我一如等，这些都是世人所不知的。圣人的无所知，又称“无知”，但“无知”不是断灭知，不是无记知，也不是什么都不知，而是没有世人之“有所知”而已。世人如果能知道自己所不知的圣人之“无知”，是为上策，是为众妙之门。故说：“知不知，上”。
“不知知，病”，如果是不知道圣人之“无知”，或者是不理解圣人之无知，而强以为自己知道，强以为自己清楚；另一种是错解圣人的“无知”，认为圣人的“无知”是断灭知，什么都不知，或者认为是草木瓦石之无记知。这两种人的知见都是错误的，都称为病知病见，所以说：“不知知，病”。
“夫惟病病，是以不病”，前一个“病”字是动词，意为能知、医治、纠正等。后一个“病”字是名词，意缺点、毛病、瑕疵。如果能够知道“本不知强以为知”或认为断灭知等，都是错误的认识，能够虚心谦下，向圣人学习，求证大道无为之理，这样知见上的错误才会消除，从而造就圣人无知之地。故说：“夫惟病病，是以不病”。
“圣人不病，以其病病，是以不病”。圣人没有妄知妄见，没有分别执著，没有贪嗔痴慢，没有人我是非，没有名闻利养，没思想与知见上的错误，故称为“无知”，无知不是绝然断灭之无知，而是“正知正见”。故说：“圣人不病”。圣人之工夫，没有别样玄妙，只是能知病能治病，能修正思想和见解上的错误。而名“无知”，圣人之无知，不是凡夫之无知，不是草木之无知，而是真知真见，是圣知见。圣人之真知，是终日知而终日无所知。这是圣人之自知之明，为世人所不能知道的地方。圣人所以易知易行，而世人则不能知不能行。古德说：“知之一字，为众妙之门。知之一字，也为众祸之门”。
然而要成就圣人无知之学，必须借助于知，借助于念，才可以入门。如佛法所说：“念而无念，无念而念”。以念阿弥陀佛(即无知)，而入无念；再以无念去度有念。以无念之圣人，去帮助有念之众生。如果能觉悟“无知”，则妄知妄见，自然就会泯灭。那么“知”之一字，则为众妙之门。如果执“有知”，以妄想执著，以名闻利养等，来求“无知”，则反而会增加知见上的障碍，则为众祸之门。这正是此中“知”字之病症。所以，“知不知，上”，第一个知字，正是修学入道之要点。永嘉禅师说：“所谓知者，不须知知，但知而已，则前不接灭，后不引起，前后继续，中间自孤，当体不顾，应时消灭”，这一段易读不易明。作为修道业的人，应当从此而入。
道德经第七十二章：民不畏威、大威至矣。无狭其所居。无厌其所生。夫惟不厌、是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
这一章继续说明知不知为上，教育世人，要破自我，离物欲，才能作为入道之妙门，才能成就圣人无知之地域。
“民不畏威，大威至矣”，“不畏威”是大威之因，指民众迷而不觉，不怕畏惧，不知畏惧，所以做出了许多错误的行为，如嗜欲杀生，嗜欲酒色，嗜欲利养，嗜欲饮食等，不畏因果，持强凌弱，贪嗔痴慢，杀盗淫妄，以及对生活环境的破坏等。“大威”是“不畏威”之果，指比较大的自然灾害，以及比较重的刑罚等，如暴风骤雨，旱涝虫害、地震山崩、火山爆发、洪水泥石流、台风海啸、地面沉降、土地沙漠化、水体污染,以及国家比较大的刑罚等。世人由于不知畏，不畏威，以为小恶不足戒，而不知畏惧，最后必致杀身之祸，以及较大的灾难。《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自招，善恶之报，如影随形”。故说：“不畏威，大威列”。古代善人一般都敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害来临时，都会端身正坐，反思自身之过错，忏悔自身之过错。佛家有言：“苦海无边，回头是岸”。苦海里面都是众生，众生的原因是迷而不觉。
“无狭其所居，无厌其所生，夫惟不厌，是以不厌”。为什么会出现“不畏威则大威至”，主要是众生的见识短浅，思想有错误，知见有错误，所以行为才会有错误，这样才导致大的灾害，大的刑事责任。所以老子告诫我们：“无狭其所居”，不要把自己居放在一个自私狭隘的空间，只知道有自身之可爱，有自我之可贵，而不知道有大过自身的法身更可爱，有大过自我的本性更可贵。如果以自己身心来比法身本性，则如大海之一沤发，如太虚空之一微尘，微小之极，而不自贵。而且法身本性之广大，与太虚空同体，实为自己之真我，而犹如微尘之肉身，实为自己之假我。世人之所以不知道这个真相，才以微尘之肉身，视为所居之地，执身为我，自私自利，贪嗔痴慢，伤害他人的生命，伤害他人的利益，从而造下了无量的罪过，同时也将招来无量的灾害。所以，老子告诫说：“无狭其所居”。“无厌其所生”，“厌”是满足。“生”是自己漏劣的身心世界。不要对自己这个漏劣的身心世界有自足、自见与自贵。漏劣是烦恼的代名词，指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，即妄想分别与执著。这样才能向圣人学习，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，与自己的私心相斗，与自己的物欲相斗，从而改变自己的生身世界，出离无边之生死苦海。
众生只有“无狭其所居，无厌其所生”，才能发心体解大道，发心深入经藏，发心断烦恼，发心修菩提，从而成就无上之道业，故老子说：“夫惟不厌，是以不厌”。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此”。圣人自知是无所知，“不自见”是不著身见，不执身为我。圣人注重法身自性，不执著于四相四见，不执著我相，不执身为我。以法身为自爱，以圆融一如为自爱，不著生身之贵，恬淡虚无，无欲无求。但也不伤害所生身，利用这个身体来利己利人，自利利他，行菩萨道业。这些都是圣人之所知，而世人之所不知的地方。所以，去彼世人之所知，取此圣人之所不知，以“知不知，上”，作为修道之要妙。从这里可以看到，世人之所知者，皆为病症。而圣人则远离病症，所以才为不病。
道德经第七十三章：勇于敢、则杀。勇于不敢、则活。此两者、或利或害。天之所恶、孰知其故。是以圣人犹难之。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢、疏而不失。
这一章告诉我们，天网恢恢，疏而不失，善恶报应，如景随形，教育人们要相信因果，戒恶行善，才能改善自己的生活环境。
“勇于敢，则杀；勇于不敢，则活”，“勇”是指众生处事的勇气和胆量。“敢与不敢”是指众生在勇气或胆量的作用下，所采取的某一方面的行为。“杀与活”意为死或者生。
“死”是因众生造作恶的行为，所出现的恶果，如逆天理，悖人伦，胡作非为，鲁莽蛮干，逞强斗胜，争名夺利，不计利害，不怕死生，勇于敢而为之，则难免遭遇不测，而出现恶死的结果，故说：“勇于敢则杀”。“活”是因众生造作善的行为，所出现的善果，如虚心谦下，审时度世，体恤生灵，能测知深浅，不轻举妄动，不争强斗胜，明于盛衰之道，通达成败之理，勇于不敢而去为之，则会出现善生的结果，故说：“勇于不敢则活”。这是天道必然之道理。
“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故”。“敢与不敢”，二者所出现的报应，也有不确定性，也就是说勇于敢而生，勇于不敢而死。俗话说：“好人不长寿，祸害活百年”。应该出现死的结果，反而出现生的结果；应该出现生的结果，反而出现死的结果。况且天道好谦而恶盈，好善而恶恶。为什么恶人该恶报，而没有恶的结果，善人该善报，而没有善的结果，世上人会存有怀疑之心。故老子解之说：“天之所恶，孰能知其故”。就是说，善恶报应，世人只知其然，而不知其所以然，只知其表面现象，而不知其内在原因。孔子说：“无求生以害仁，有杀身以成仁”，不为自己活命而做损害仁义的事情，宁可牺牲自己也要恪守仁义的原则。从这里可以看到，好人不长寿，肉身虽然没有了，但功德身长住世间，虽死亦如生。祸害寿百年，肉身虽然活着，但良心却已死去，如同行尸走肉，虽生亦如死。这就是天道所以然之妙处，而不是世人所容易知道的。
“是以圣人犹难之”，圣人对天之所恶，不敢轻视，不敢怀疑，而敬畏之。所谓：“畏天之威，而不至于大威至”。佛家有言：“菩萨畏因，凡夫畏果”。当果报现前的时候，众生就害怕了，但在造作的时候不害怕，好像把他忘掉了，果报现前时才知道害怕，已经来不及了。菩萨对于这个事情了解得很清楚，所以果报来了他不怕，纵然堕地狱，他也不怕，能够逆来顺受，这是菩萨。
我们今天所得的享受，这个享受是业报。今世修行，来生果报。现前这个果报，是过去的业报。怎么可以说自己现在的修行，功德这么殊胜，过去世的业报还会现前，这是过去业报大，因自己功力不够大，没办法扭转。如果自己的功德果然殊胜的时候，现世业报也可以扭转，不过扭转要有一种殊胜的心才能转。如果还是怀疑说，好人为什么不能有好结果，这就转不了，这个念头不能转业。转业的念头是，再苦的境界，还是欢欢喜喜，这是转业的念头，对于现在生活环境稍稍有一点不满，还有一点厌恶，这个念头只有造业，而不能转业。要转业必须靠清净心，染污心只能造业，第六、第七识是自己的分别执著心，它能造业，但它不能转业。所以要生清净心，要生平等心，清净心里面没有顺逆，顺境是自己，逆境也是自己，遇到顺境不生欢喜心，逆境不生嗔恨心，不生烦恼心，不怨天尤人，历事炼心，这样才能成就道业。
“天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。这一段是阐述天性之道。“天之道”即天性之道，是指自性，指真心本性，“不争”是自性清净无为，离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，“而善胜”是真心本性，能超越一切万物，能超越一切名相，能超越一切言论，而成为第一义谛。《坛经》说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。犹如佛家所说：十方三世佛，阿弥陀第一。故说：不争而善胜。
天性之道本无言语，但天性之道，能随众生心，应所知量。如《楞严经》说：“自性清净，天真本具，周匝遍满於一切法界。随九法界有情众生，本具根性妙用，能随能应，以心知量大小不同，而应现生灭温烈之火相。当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执，起满世间，无有方所。”故说：天道不言而善应。
天性之道不用召唤，但能随人善恶，而现吉凶祸福，如影随形，如响应声，如《感应篇》说：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患；人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之；算尽则死”。故说：“不召而自来”。
“繟然而善谋”，天性之道无思无念，但无念而能无所不念；无虑无谋，但无谋而能无所不谋。十法界依正庄严，会随众生善恶因果，而自然显现。所以说，人不见天见，人不知天知。古德说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。而且报应的越迟，造的恶就会越大，感应的祸事就会越惨。因为报应速度快的时候，其人警觉的就会快，忏悔改正的就会早，所造成的后果也会小。
“天网恢恢，疏而不失”，“恢”意为弘大。天性之道，恢弘广大，犹如一张大网，在外面看来，好像网眼很大，但实际上是疏而不漏。善恶感应，毫厘不差。《无量寿经》说：十方世界，善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意，令持五善，获其福德。何等为五？
其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼，残害杀伤，迭相吞噉，不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尫狂，皆因前世不信道德，不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事，寿终之后，入其幽冥。转生受身，改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。
其二者，世间人民不顺法度。奢婬骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。瞋恚愚痴，欲自厚己，欲贪多有。利害胜负，结忿成仇。破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦。如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利。用自供给，消散复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。
其三者，世间人民相因寄生，寿命几何。不良之人，身心不正。常怀邪恶，常念婬妷。烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐。攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。
其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。欲人畏敬，不自惭惧。难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。
其五者，世间人民，徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美。鲁扈抵突，不识人情。无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法，不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信。苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不预修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！
天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德，可得长寿泥洹之道。是为五大善也。 世上人不知道这个事实真相，所以争名夺利，争强好胜。为谋一己之私利，不顾利害死生而为之，只是不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网，这是应该因起人们所重视的问题。
道德经第七十四章：民不畏死、奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者、吾将执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。
这一章让人明了天道无心，但能赏罚分明，提醒人们在治理天下时，应当尊重天道，保护众民，不能有心贪杀，以避免伤害慈悲之心。
“民不畏死，奈何以死惧之”，治理天下的时候，如果不知天道，只讲依法治国，常以死来惧民，会很难使民屈服。所以老子感叹说：“民不畏死，奈何以死惧之”。如果民众不怕死的时候，以死来使民众屈服，就会失去法治的作用。因为愚民迷而不觉，为了名闻利养，财色名食睡，会不顾法律的尊严，明知是死地，还会安心而去为，这就是民不畏死。如果这样的违法人员很多，你不能说把他们一个个都杀死。所以，在当前人类道德素质下滑的情况下，如果能将“德治”与“法制”结合起来，则不失挽救民心之良策。如果单单以法治国，放弃道德教育，则如独脚行路，必然不能长久。老子以“民不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只讲法治，不讲德治，不以德化民的警示。再说人若不怕死，虽杀其身，灭其形，但烦恼心不能灭，他不明其理，不知因何而错，错在何处？终究不能消除罪恶之根。这样即使罪恶之身灭了，但烦恼之心没灭，故杀之无益，而且还有伤于慈悲之心。
“若使民常畏死，而为奇者，吾将执而杀之，孰敢”，如果使民有畏死之心，可以将那些奇异诡诈，违法犯罪的人，我将其中一人，执法而杀之，来个杀一儆百，震慑那些不法之徒，使他们能够有所警觉，不敢再去为恶。如此，谁还敢去违法乱纪呢？不过此种执杀之法，也是不得已而为之，非治国之良策。因为杀人只能灭其身，不能灭其心，故为下策。世间一切祸根，皆出自人之私欲。故德说：治国要先治德，治德要先治心，治心要先治欲，则为治国之根本。所以，若能教民以道德，使人民懂得因果，明白天道之威，明白天网恢恢，疏而不漏之理，知道死之可畏，从而除情去欲，改恶从善。便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯法律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“使民常畏死”之深远意义。
“常有司杀者杀”，“司杀”者，是说天道庄严，居高临下，专有司察世人善恶之天神。对善者施以福，对恶者罚以罪，准确无误，真实不虚。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，奈何世人不信天道因果，不知天道之威，犹如盲人骑瞎马，常撞天网而不知，如同今人所说的“法盲”。常常当大祸临头时，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。
中国古人说：“命里有时终须有，命里无时莫强求”。命里头如果有财富，不用去争不用去抢，自然会随着事业而发财致富；如果命里头没有财富，即便去争去抢，也未必能争抢得到，而且还会血本无归。因为修因不对，佛家常说，财布施得财富；法布施得聪明；无畏布施得长寿。而世人不知这个道理，所以不能安分守己，横肆贪欲以养生。甚至不顾利害，肆无忌惮的去作恶，则是不畏天威。是故天道昭昭，必将招来杀身之祸。是故自有司杀者杀，无需有心以杀之。天道威严，天性面前，人人平等，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，正所谓天生天杀，天地之间自有生杀之道，天道的司杀刑罚，皆是自然而然，无心无为。犹如春生夏长、秋收冬藏一样，以自然节度而行之，无后天造作，准确无误。
“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤手矣”。这是执掌生杀大权的人，对恶贯满盈的罪人，替天行道，刑而杀之，称为代司杀者杀，犹如代大匠斫，大匠指技艺高超的木工，斫是砍斫。但天道昭明，毫发不爽。天道司杀，是以无心量刑，以神力巧裁。无疾无徐，如大匠砍斫，运力成风，不会伤其刀锋，不会伤其手指。如果是代大匠斫，则很少有不伤手的时候。也就是说，代天行杀的人，因是有心行杀，有心行杀，则是嗜杀，嗜杀里含有欲望，嗜杀则会伤害慈悲心，伤害自性之德。因为自性里面没有善恶，善是自性，恶也是自性，善恶都是自我，那么代天行杀，反而自遭其殃，这就是所谓的自伤其手，不一定要伤到手，手只是一个代名词。
道德经第七十五章：民之饥、以其上食税之多、是以饥。民之难治、以其上之有为、是以难治。民之轻死、以其求生之厚、是以轻死。夫惟无以生为者、是贤于贵生。
这一章以社会动乱的原因，是税收政策不合理为例，教育人们应当修大道无为，以淡泊无欲为本。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，“上”是国家制定政策的人员。合理的税收政策，会有利于社会的发展，不合理的税收政策，会引起社会的动乱。社会动乱的原因，是税收负担过重，直接影响了人民自身的生存，从而造成了人民贫困饥饿。所以，老子提倡俭德，如果丧失廉洁节俭的美德，则会引起奢侈浪费，膨胀人们的物欲，滋生贪污腐败，以权谋私，搜刮民财，金钱至上等等不良作风，从而就会导致不合理的税收，成为众多的苛捐杂税。
“民之难治，以其上之有为，是以难治”，凡社会动乱不安的人员，一般都于饥饿贫寒有关，人民既然饥饿贫寒，如果求生不得，必然就会导致犯上作乱，乃至于奸盗诈伪，无有不敢为的地方。虽然有大的天威，有大的自然灾害，亦不惧于怕之。但是社会动乱的原因，与不合理的税收政策有关，起因于国家不合理的税收政策。如果认识不到动乱的根源，只是采取一些有为的法律法治，有为的刑事处罚，来治理动乱，不但起不到应有的作用，而且会使愈来越难治，甚至导致敌对的战争，从而失去老子所说的慈悲之德。
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，虽有各种刑事法律，但民不怕死，而常常犯之。民不怕死，是为了更好的求生。民众犯上作乱的原因，是上层人员利用所收税款，贪图享受，奢侈浪费，过于厚养自身所致。
“夫惟无以生为者，是贤于贵生”。“贤”意为超胜。“无以生为者”，是不为自身而为，不为自我而为。无我无私无为，才能胜于贵生，贵生就是自生，认为自身为贵。所以，厚养自身的原因，是只知自身可贵，只养自身为重，而不知有自身之主。不知自身之主，就是自己的法身，是自己的本性，是无为大道。如果能认识本心，明了自性，知道哪是真身，哪是假身，哪是真我，哪是假我，就不会只爱自身，只贵自身。这时人的贪欲没有了，自心才能清静，心清净了，才能不为天下先，才能无争，天下才会大治。如老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
道德经第七十六章：人之生也柔弱其死也坚强。万物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不胜。木强则共。强大处下。柔弱处上。
这一章以人物草木作比喻，提醒人们，要学柔弱，戒强硬，学菩提智慧，断烦恼妄行。
“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。人活着的时候身体是柔软的，而不是强硬的；但人死了的时候，身体则是强硬的，而不是柔软的。万物草木，在活着的时候，枝叶是柔软脆绿的，而不是枯槁的；但草木死后，枝叶则是枯槁的，而不是柔软脆绿的。老子借助这个例子，说明柔弱为生之道，刚强为死之道。
“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。“死”代表六道众生，生老病死，三苦八苦，无量诸苦。“生”代表四法界圣人，于道相合，无有众苦，快乐永生。“柔弱”代表菩提，如平和谦虚，行事宽恕，不自是于己，不争强于人，大公无私，与天地正气共融。“刚强”代表烦恼，如贪嗔痴慢，争强好胜，争名夺利，逞强好胜，争强斗狠，嗜杀成性，称王称霸等。故烦恼众生，趋向六道凡夫之类别，菩提智者则趋向四法界圣人类别，徒是类别。《地藏经》说，六道众生，其性刚强，难调难伏。这个“性”是指习性，不是本性，即第八阿赖耶识里面，所含藏的习气种子，也就是烦恼种子。所以老子作为对治，提出以慈悲、节俭、无争、不敢等，作为教育之本，以柔弱来度化刚强，以菩提度化烦恼。
“是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上”。这是以人物草木比喻强弱上下。兵临战事时，如果不知慈悲，不顺天道，恃强凌弱，逞强贪杀，不得人心，最终必然失败。即使取胜，亦是胜人一时，而不能胜之长久，故说：兵强则不胜。木强则共，共是拱木，意为墓旁之木，婉指已死。活树木则为柔软，死树木则为强硬。强则死，柔则生，所以，强大者反而处于下方，柔弱者反而处于上方。
道德经第七十七章：天之道、其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。天之道、损有余、而补不足。人之道则不然、损不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人为而不恃。功成而不处。其不欲见贤耶。
这一章是老子怜悯世人心不平等，贪心过强，伤性害命，自我摧残，不知天道之理，不明道德之义，故借助弓箭为例，以示天性之道，意在挽救世人之心。
“天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”。天之道即人之本性大道，如同张弓射箭一样。弓把的中部为弣，居高其力而有余；弓的末梢部分为弰，居下其力而不足。弓在不用的时候为弛合，弓在使用的时候则需要张开。人们在射箭时，面对目标，如果弓箭高的时候，则需要压抑；如果弓箭低下时则需要上举。当对准目标需张弓时，其原理是借助弣的力量，来补充弰的力量，称损弣有余之力，以补弰之不足。这样弓弦弛张，上下均停，调配得当，然后才能射中目标。
“天之道损有余，而补不足。人之道则不然，损不足，以奉有余”。天之道如张弓射箭一样，其体不生不灭，不垢不净，不增不减，不上不下，处于中道；其用则随众生之心，而显现所知之量。以其天道对万物，只管施舍，不求回报，随顺万物，损己之有余，而补万物之不足，均调适可，不即不离，所以，万物才能各遂其所生，各获其所愿。
人之道则不然，人道是指凡夫之道，凡夫之道与天性之道相反，占有欲极强，欲得之心，愈多愈好，无有止境。凡是弱者，便以强欺之；凡是不足者，便以强夺之。自私自利，贪嗔痴慢，分别执著，名闻利养，只知享受，不知道奉献。以天下奉一己，损别人之不足，补自己之有余。损人利己，见利忘义。害人害物，又害己性命。所以，才会有生老病死，八苦相煎。
“孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶”。谁能不惜有余，而奉献于天下？唯有有道德的人。何为“有余”？凡是未成就究竟道业的人，尚有余存之义。身没有灭尽，为身有余；名没有灭尽，为名有余；烦恼有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，如有丝毫烦恼没有灭尽，都为烦恼有余。所以，迷惑颠倒，贪嗔痴慢，分别执著，名闻利养，高官厚禄，金银财宝，名誉地位，锦衣时装，豪华享受等等，只要心里还有这个念头，皆属有余。既然是有余，如果抓住不放，苦苦追求，则实为成道之障碍。
唯有有道德之人，能明了我之身与众生之身同源共体，我之身乃至身外之一切，皆是天之所施。我身与众生身同呼吸，共命运；天下之身，即是我之身，无人我众生之分。我心与天地同心，与众生同心，无丝毫私我之欲念，故凡身外的财物、名利等有余者，无不可以舍弃，以奉献于天下；我之身心性命，无不可以奉献大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。
“是以圣人为而不恃”，凡是居于高位，能自省福禄，廉洁自俭，体恤民情，以奉养天下之不足者，才为有道。圣人事民，行无为之德，不恃其报。功成身退，不处其位。隐匿功劳不居其荣，藏智隐慧不外露。在圣人看来，凡应为所为，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是当尽之天职。故默默奉献，尽赤子之心，不扬名，不夸功，不图报。故说：“为而不恃”。
“功成而不处”，圣人恩惠天下之功，与天地齐名，但圣人从不自居其功。世人之心与天德相背。凡事取得成功，便以为是自己之能，自居其功。岂不知此功，若无天时地利人和，若无万物众人之助，其事何以能成功?天地生成万物，养育万物，天地何尝居其功?圣人以其大智慧，为天下众生谋福利，调控自然生态平衡，其功盖天，其恩深厚，但圣人从不自现其功。
“不欲见贤”，圣人知道贤不可得，所以无心去显示贤能。世俗之人，稍有其功，便自卖自夸，唯恐人不知。岂不知愈现其贤，则其贤愈小；愈夸其能，其德愈薄。人若有思贤之心，蕴于中而应于事，以贤德作为终身之宝，不显其贤，其贤自现。不欲见贤，反而可为之大贤。故说：“不欲见贤”。
道德经第七十八章：天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能先。以其无以易之也。故柔之胜刚。弱之胜强。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受国之垢、是谓社稷主。受国之不祥、是谓天下王。正言若反。
这一章是太上以世人只知刚克柔、强凌弱，不知无为自然之道，故以水之性德为例，阐发大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教诫世人认识柔弱之道。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也”。“柔弱”代表性德，老子说：“上善如水，水善，利万物而不争。处众人之所恶，故几于道矣”，以天下有形的物质来比喻性德，没有比水更接近于道，来理解性德的柔弱。水在方为方，在圆为圆，染红则红。染蓝则蓝，去高就下，随顺众生，利养万物，而处下无争，可谓是柔之至，弱之极，故老子说：“天下莫柔弱于水”。
坚强代表“烦恼”，自私自利，贪嗔痴慢，争名夺利，争强好胜，争人我是非等，“攻坚强者”，代表与烦恼相战，与自我相战，与私心相战，与贪欲相战等，在攻坚强者之中，没有能胜过水的，因为水无我无为，利万物而无争，处众人之所恶，水在攻坚强中为第一，众人不能胜过水，所以说：“而攻坚强者莫之能先”，水能做到，而众人不能做到，是因为众人不容易认识到水的功德，故说：“以其无以易之也”，正因为不以易之，所以才不能取胜于水。
“故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行”。“柔能胜刚，弱能胜强”这是自然的道理，天下人人都知道，但却即做不到。都知道成佛好，但舍不下名闻利养；都知道极乐世界好，但做不到一心念佛。为什么？迷而不觉，看不破自我，看不破名利，则放不下自我，放不下名利；放不下自我，放不下名利，则不能得到自在；得不到自在，则不能随缘度生。
“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反”。“社稷”，是古代帝王、诸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作国家的代名词。社稷主代表国家之主。凡夫的眼光，一般会认为，国家柔弱，不能欺霸天下，国主软弱无能，认为是耻垢之辱，是不美之名。如果这个国家的领导人，从外表看刚强、能断、有为，则认为是一个明君。如果这个国家的领导人，从外表看是柔弱无能，则会认为是一个愚君。这些都是凡夫之见，而圣人的眼光则不同，老子说：“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称，故物或损之而盈，或益之而损”。有道德的圣君，能以柔弱处上，恬澹虚无，淡薄名利，清净无为，能忍受孤、寡、不善等卑贱的垢名，自兼而受之，正因为能兼下自损，反而受到益处。故老子说：是谓社稷之主。同样能忍受国之不详者，是谓天下之明君。如尧舜垂拱无为，安逸谦恭，清静无事，无为而天下大治，而百姓对君王的感受则说：“吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝力何有于我哉”？意思是，太阳出来了,我就下地干活,太阳下山了,我也就进屋歇息。我喝的水是我自己打的井里的,吃的是自己种地打的粮食。对我而言,皇帝于我有什么相干呢？感受不到皇帝的存在，这就是能受国之垢名。所以，柔弱无为，与道之正言相合，而世俗则与之相反。
道德经第七十九章：和大怨、必有余怨。安可以为善。是以圣人执左契而不责于人。有德司契。无德司彻。天道无亲。常与善人。
这一章通过了解圣人无心之恩德，以圣人无心布施，不求责报为榜样，来度化自己的烦恼，来化解世上的怨结。
“和大怨，必有余怨，安可以为善”。“和大怨”，是对双方所产生的较大冲突，较大的矛盾或者较大的纠纷，通过一定的手段来进行调和。“必有余怨”，经过调解，从表面上来看，双方的大怨，双方的矛盾，好像是化解了，但是在双方各自的心里面，就不一定是心服口服，心里面的怨气，不容易打消。如果不是心服口服，心里面还有怨气没消完，这就是余怨。余怨就是佛法说的三世因果，“冤冤相报，没完没了”，这一生你欺负我，来生我再欺负你。这一生你杀我，来生我再换个方式去杀你，如《楞严经》所说：“人死为羊，羊死为人”，这一生我们是人，它是羊，我可以欺负它，可以杀它吃它；当下一生它变成人，我们变成羊的时候，他则会用同样的方法，再把我们抓起来，拿来相吃相杀，生生世世，冤冤相报，没完没了，苦不堪言，双方都会感到很痛苦。所以，老子说：“安可以为善？”这句话的意思是说，用这样的方法来和解，不是一个妥善的解决办法。
在解决矛盾或者调解纠纷时，能让双方心悦诚服而没有怨恨，使矛盾真正化解，能达到这个效果，才是妥善的办法，才可以称之为真善。这要有智慧，要了解事实的真相，了解事实的真相，不是一件容易的事情，因为事实的真相，一定牵涉到前因后果。这个前因后果，以佛家说就是前世与后世，佛家说因果通三世。比如现在的家庭冲突，族群冲突，社会上很多冲突，国家之间的冲突，往往都是由很小的事故而引发起来，最终成为重大的冲突。如第一次世界大战、第二次世界大战，都是由小事引发，而变成重大的灾难。这个事情真相以世间人的智慧不容易了解，如果参照古德的见解，就会比较容易理解。
依古德之见，过去世的怨恨，过去生中累积的业力，是冲突的原因，加上现在这些小的事故或者说误会，这是冲突的缘，或者说是条件。这个条件把过去生中内心积累的怨恨引发出来，才造成现在较大的冲突，这是大怨的前因后果。圣人知道这个事实真相，圣人知道这个前因后果。那么在圣人的见解中，会采取什么样的方法来解决呢？
《华严经》说：“十方三世佛，共同一法身”，法身的意思是“遍一切处”，由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，如果能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，天地万物都是自己，是自己的相分，法身是自己的本体。又一切众生皆是未来佛，所以三世佛，三世就讲过去、现在、未来，我们统统都是未来佛；共同一法身，佛法讲，一心、一智慧，力无畏亦然。一个心，一个智慧，力与无畏亦是同然。能把这个事实真相搞清楚，把这个事实搞明白了，再大的余怨，都能化解。智慧开了之后，知道宇宙众生是一体，一体则不会有冲突，自己的左手，不能去跟右手打架，因为这是一体，只所以不知道一体，才会发生冲突；知道一体，就不会发生冲突，这就是智慧。
所以，明了的是圣人，迷惑的是凡夫，当凡夫不能理解事实真相，也不能直接去化解怨恨时，那就只有讲因果，以因果来化解怨恨。造什么样的因，得什么样的果。譬如自己被他人所欺负，所毁谤，自己能想一想，他为什么会伤害自己？他为什么不害别人？那就是他跟别人没有怨恨，跟自己有怨恨，如果能真的明白时，他人害自己时，自己笑一笑，很欢喜的去接受，不再有这个怨恨的心，这个帐也就了了，这个果报到此地，就会没有余怨。如果自己不能接受，还是怨恨他，还想报复他，这事情就麻烦了，烦的是“冤冤相报，没完没了”
“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻”，“契”是契约，是双方行为发生后的权利或者义务的依据。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契作为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
圣人明了先天，明了本性，所以随顺自己的性德，随顺自己的法身，圣人知道天地万物都是一体，都是一个自己，所以施无心之德，只讲奉献，只讲付出，执契而不问责对方予以回报。这就是圣人之功德，圣人随顺大道，只管给予而不管索取，这就是“有德司契”，契约在手，如同虚契。“无德司彻”，“彻”是周朝的税法，大约有百分之十的税率。无德的人，不管对方有没有收入，到时候一定要来索取，而没有丝毫假借之意，这就是无德之人司彻。
“天道无亲，常与善人”。天道没有私心，天道没私情，自己无心付出的，人不知道给，天会给予，天会给自己吉祥如意。心善行善，诸佛菩萨，天龙护法善神，自然就会去亲近自己，这是同生相应之理。《易经》说：“人以类聚，物以群分”，所谓是志趣相投。如果所行不善，志趣与佛菩萨，与天龙护法善神，就会格格不入，吉庆就避之。所以，觉悟之人，明白善恶利害的道理，就常常能亲近善神，得到佛菩萨善神的护佑。
道德经第八十章：小国寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆、无所乘之。虽有甲兵、无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡狗之声相闻。民至老死不相往来。
这一章主要讲通过无为之治，可使社会安定，天下太平，使众生安心守道，利于破除妄想执著，恢复本有智慧德能。
“小国寡民，使有什伯人之器而不用”。佛法说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得，若离妄想执著，一切智，自然智，无师智，自然现前”。道德经的目的，是为了破除众生的妄想执著，恢复众生本有的智慧德能，使众生“无为而治”，回归大自然，享受人生最高的快乐生活。无为而治就是要学会谦下，学会放下自我。所以老子提出“小国寡民”，国家不大，就容易做到谦下，人口不多，就容易放下自我。能谦下，能放下自我，才能达到无为而治，治就是教育，教育的目的就是“无为”。能“无为”就能无所不为，就能去帮助一切众生，因为“无为”是自己本有的智慧德能。
建国君民教育为先，教育的内容，当然离不开“三福”，三福是佛在《观无量寿经》中说的道德规范，是三乘人应该具有的道德标准。一是人天标准：孝敬父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二是二乘圣人的标准：受三归，具众戒，不犯威仪。三是大乘圣人的标准：发菩提心，读诵大乘，深信因果，劝进行者。
随着教育的施行，人们的道德修养就会提高，至于国家来说，就会处于相安无事的状态，没有竞争，没有斗争，没有战争，国家和平，社会安定，这样就“使有什伯人之器而不用”，即使有什伯之器，也无用武之地。“什伯”是数目名词，“什”者，为十，“伯”者为百。古代军队五人为“伍”，二五为“什”，百人为“伯”。“什伯”是古时军队的建制单位，犹如现在的班排连等建制单位。不争不杀，才能培养人的慈悲心，慈悲心是自己的性德，培养慈心，同时还包括不偷盗，不邪淫，不妄语，杀盗淫妄称为四性罪，因为他会伤害性德。伤害性德，则会失去慈悲心，失去老子所说的三宝之一“慈宝”。
“使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之”。“徙”(音希)意为迁移，“远徙”用现在的话说，就是到外面去淘金。人最大的烦恼是物欲，如果能把物质欲望控制住，儒家称：“格物致知”，战胜物欲，身心清净，一尘不染，不被物欲所牵动，不物欲所诱惑，那么就不会轻视生命，而去追求名利，不惜生命，而背井离乡，不辞辛劳，而远涉求物。故老子说：不远徙。因为不远徙，所以，“虽有舟车，而无所乘之”，不为物欲，去四处奔波。“虽有甲兵，而无所陈列”，“甲”是护身之铠甲，不为物欲，以兵马，去与他国争夺资源，而伤害慈悲之心。
“使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。“结绳”是古代记事的一种形式，如同现代社会交往中记帐、记录一样。老子提出使民复结绳而用之，并非要人类恢复到远古时代，无文字的原始结绳时代，而是要使人们去除私心欲望，恢复远古结绳时代，简单的物质生活，古德说：物质生活越简单，离道就会越近，物质生活越复杂，离道就会越远。所以，老子提倡“甘其食”，不贪享厚味，一日三餐，粗茶淡饭，只要吃饱了就行；“美其服”，不求华丽锦绣，常披缕褐，以粗布破衣遮体；“安其居”，不求豪华广厦，不贪高广大床，住的地方能遮风避雨就行，陈设简陋，却心安理得。“乐其俗”，勤俭节约，尊老爱幼，俗话说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，兄弟间相互爱护不失和睦而相安无事，不贪金银财宝，不远徙为物奔波，吃穿住行，都非常简单。老子说我有三宝：一慈、二俭、三无争。“慈”是慈悲喜舍，不争不杀；“俭”是勤俭仆素，无欲无求；“无争”是不为天下先，无私无我。
“邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来”。这是说两国相距很近，搭眼即可望见，连鸡鸣狗吠之声，都可以听到。此种情景，说明天下太平，两国和平相处，边界相邻，近在咫尺，但互不相扰，和睦相处，各各相安无事。人心质朴无华，共处清静无为。“老死不相往来”，并非让人互相隔绝，无情无义，而是有利于减少是非，减少干扰，有利于修清净心。犹如闭关修行，都摄六根，净念相继，两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。身不远徙，心不外驰。内不起心，外不著境。帮助身心，回归大道，享受人生最高的快乐。
道德经第八十一章：信言不美、美言不信。善者不辩、辩者不善。知者不博、博者不知。圣人不积、既已为人己愈有、既已与人己愈多。天之道、利而不害。圣人之道、为而不争。
这一章老子以道德经的最真实，最直捷之处，与第一章头尾相应，使众生体解大道，看破放下，自在无碍，圆满成就大道之事业。
“信言不美，美言不信”，“信言”是指从自性中流露出来的真实语言，如《金刚金》所说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，真实的语言里面没有美，也没有丑，没有美丑之间的对立，故说：信言不美。“美言”与信言的差别是里面有分别，有执著，有美与丑的对立，所以他不是真实的语言，是世俗间的语言，里面有美丑的相互变化，他会变化，会变化的语言，就不是真实的美言。比如同样一句话，在敌方所认为的是美言，在我方就会是丑言，敌方认为的是丑言，在我方就会变成美言。
“善者不辩，辩者不善”，老子所说的善，不是一般的善，而是真善，没有善恶分别的善。真善里面没有善，也没有恶。如六祖慧能大师对慧明法师开示时所说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”。那个本来面目就是真善，是无分别，无执著的真善。话说回来，既然心目中不再思善，不再思恶时，那么就没有辩论的必要了，因为辩论的目的，就是要辩论出一个谁善谁恶，谁对谁错，谁大谁小，谁是谁非，故说：“善者不辩，辩者不善”，辩者不善，是一定要去辩论的人，就不是真正的善人。
“知者不博，博者不知”，“博”是渊博，博古通今，知道的知识很多，但道本无知，无知之知才是真知。如《心经》所说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故”。既然真知里面什么都没有，那么所知道的很多知识，则都是妄念，故老子说：“知者不博，博者不知”。博者不知，这就是说，你知道的很多知识，都不是真知。
“圣人不积，既已为人己愈有，既已与人己愈多”。圣人知道“无所得”，“不可得”，如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，既然三心都不可得，所以圣人的聪明之处，就是不积，不积财富，不积名利。不像世人那样，积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好，殊不知贪欲越多，自己的烦恼越大。财富有积就有散，有散就有穷。无积则无散，无散则无穷。圣人一心清净，与道相合，了无所积，由其不积，则不穷。故说“既已为人己愈有，既已与人己愈多”。老子告诉世人，大道的真相是，你越为别人着想，自己就越富有；付出的越多，自己得到的就越多。佛家讲财布施得财富，法布施得聪明，无畏布施得长寿。布施的越多，回报的就越多，放下的越多，得到的就会越多，就是这个意思。
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”。天是无言之圣，圣是有言之天。这是因为天道不积，其体至虚无为。所以才能四时运行，而不枯竭，利尽万物，而不伤其体。故说：“天之道利而不害”，不害不是不害别人，而是不伤自己，虽然无尽的去利益万物，但自己却不受丝毫的伤害。圣人效法天地，普度一切众生，终日度众生，终日不见有一个众生可度；虽然不见有一个众生可度，又能终日度众生。如是三轮体空：一是能施之我空，无希望福报之心；二是所施之人空,不起慢心之想；三是所施之物空，不起贪欲想。不断的离相修善，即是老子所说的“为而不争”。虚心游世界，不与万物相争，超然独立于万物之上，这就是老子道德经的最真实、最直捷之处。
