爱华网
《道德经--上》原文及译文
《道德经》第一章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
此章是对《道德经》五千余言的总体概说。这一章老子言简意赅的揭示了天地万物形成的根本、形成原因、相互关系、因果变化等事实真相，通过对事实真相的揭示，巧妙的说出了回归自然、圆成道业、恢复本有智慧德能、得到人生最高享受的方法与步骤。
“道、可道、非常道”，这一段说明了三个问题：
一、是“道”，“道”清净无为，是天地万物的理体，是天地万物的根本，意为不生不灭的“真我”。佛家称此为真心、本性、本心、自性、真我、法身等，不生不灭，不增不减，不垢不净。《六祖坛经》说“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”为什么说，不识本心，学法无益？因为若不识自本心，不达自本性，学法将会变成福德，而不能成就功德；福德又称“三世冤”，即前世积善修福，今生享福造业，待福尽祸来，来生又自受苦报。大道与法身一样，大道平等，在圣人不多一分，在凡夫不少一分，凡圣所不同的是，圣人为已证得“道”，凡夫为未证得“道”。
二、是“可道”，“道”为不可思，不可议，离心意识，离言语文字，而“道”前加一个“可”字，就变成了可道，“可”是会意字，里面有思想、有意识、有知见、有起心动念，有分别执著，所以在此称为“识心”，识心有起心动念，已不属于真我，而只能称为假我，是起心动念的“我”，是道的“缘生我”，是天地万物形成的原因。识心有染有净，当不起心不动念时，称为净识，净识为圣人的修因；有起心动念，称为染识，染识为凡夫的业因。所以，“可道”在佛法三身中，也可理解为报身，但这个报身是业报身，而不是智报身，业报身有生有灭，而智报身则有生不灭。如果把起心动念，分别执著去掉，把“可”变成“不可”，则会转业报身而成圣人的智报身。
“道”是一念，“道”前加一个“可”，加一个认可，那么就变成了二念，变成了无明。这就是《楞严经》所说的：“知见立知是无明本”，知见是一念，知见上又加一个知见，这第二个知见，第二个念头，就变成了无明。这是生成无明的根本原因。“无明”是暗钝之心，无照了诸法事理之明，故称无明。
“一念”是什么？一念是无念，无念又叫一念。譬如我们张开眼睛，外面的境界看得清清楚楚,这是第一念，这叫正念，叫本知本见，叫不分别见，叫见性见。可是你起了念头：“我看见了”，那么这就是又立了一个知见，就成了无明。从这个无明再发展，妄想、分别、执著，念就会愈来愈多，离道就会越来越远。圣人与凡夫的区别，就是能保持一念，他不堕落到第二念，圣人的本事在这个地方。所以圣人看我们永远看得清清楚楚，我们看圣人看不清楚。不堕第二念，这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界，永远保持第一念，这第一念是自性，这第一念是真心，一念里面不带妄念，就是诸法实相的真因。
如果对一念不觉悟，就会成为“无明”。《大乘起信论》说：“一念不觉生三细”，三细是：动相、能见相、境界相。
“动相”是佛法中所说的“识心”，识心分有八个，眼、耳、鼻、舌、身，为前五识，第六思想意识，第七么那执我识，第八阿赖耶储藏识。这是起心动念，心不动时称为本心，心一动时称为识心。这个动念如水动一样，水动时水面就会出现波纹，波纹的出现，就会使水失去照的作用。同样如此，起心动念，会使本心中出现波动，本心波动的后果，就会使自己失去本来能照天地万物、能现天地万物的作用，就会失去照的作用，那么本心就变成了无明。
“能见相”，当人起心动念之后，第七“执我”这个识心，就会恒执本心的“动相”第八识为“我”。如水一样，水动的时候就会有波，由于迷惑不觉，执水波为二，不知水波是一，不知水是我，而是执著波相为我。同样的道理，当人迷了的时候，把本心、本我忘了，而执著本心、本我的动相为“我”。由于执我，所以就有了我知、我见，这个我知、我见就是“能见相”。
“境界相”是所见相，因为有我能知、我能见，所以，就有我所知、我所见。我所知、我所见的一切现相，就叫“境界相”。这个境界相，其实就是老子在本章里面所说的“非常道”。
三、是“非常道”，是道与可道的缘生物，是“负阴而抱阳”，抱阳是唯心所现，负阴是唯识所变，由心识变现，而形成的万事万物，为万事万物的“我”，因为他有生有灭，不是恒常不变，故称为“非常道”。这个非常道也是“我”，是“真我”与“假我”相互作用，也就是“真心”与“识心”相互作用之后，所形成的五蕴合和的“我”以及万事万物的“我”。非常道在佛法三身中，可理解为应化身，但应化身有凡圣之别，凡夫的应化身，是由妄想执著感应的身，有三苦八苦无量苦的感受；圣人的应化身，是愿生身，是随应众生心所感，而显现之身，如敲钟一样，众生有敲钟，而圣人有应声，圣人的应身，无三苦、八苦、无量苦之感受。
五阴是色、受、想、行、识，“色”包括土、火、风、水，佛法称为“四大”，坚硬的骨肉为土，呼吸为风，流动的液体为水，身体的热量为火；“受”是前五识，“想”是第六识，“行”是第七识，“识”是第八识。五阴合和的“我”，就是这个有血有肉的“我”。佛法说：“四大皆空，五阴非有，是般若波罗蜜多心；诸恶莫作，众善奉行，是如来本身意。”诸法无自性，当体皆空；般若波罗密多是大智慧到彼岸。这就是觉悟，觉悟之后，就可转八识成四智。
《六祖坛经》说：“大圆境智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定”。转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。妙观察智里面没有分别，平等性智里面没有执著。第“六、七”识，是转凡成圣的因转，第“前五、八”识，是转凡成圣的果转。转是转其名，而不转其体，因道体不增不减，没有生灭变化。“龙定”是指我们在行住坐卧，四威仪中，虽然经历有净有染多种途径，但心源常在定中,如同龙之静潜在深渊，能现大变，而不失定力。
佛法说：“唯心所现，唯识所变”，真心能随顺识心，显现万事万物；识心能把真心变成万事万物。真心是识心的理体，识心是真心的作用，那么万事万物，就是真心在识心的作用下，所显现的一切现相。既然如此，那么十法界依正庄严，都是由自己的心识所变现，“四圣法界”中，佛、菩萨、声闻、缘觉，是自己的净识所变现，“六道轮回”中，天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱，是自己的染识所变现。佛法说：“心净则土净”，心清净的时候，心变的善良的时候，那么自己的心识，所变现的生活环境，就会随着得成清净，就会随着变得美好，自己的人生享受，就会变得自在快乐。
“名，可名，非常名”，这一段是对前一段的文字说明。不让人对文字执著，“道”只是一个文字，是一个名字代号，是老子为了说明问题，强名为“道”，意思就是指人的本心、自性、真心、真我等，佛法中所说的名字代号很多，用意都是不让人产生执著。同样“可名”与“非常名”，也是对“可道”和“非常道”的文字说明。在这一点，佛法四依法：依法不依人，依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经，其中“依义不依语”，就是这个道理。
“无名天地之始，有名万物之母”，“无”是无心，“无”是无“无我”，在离一切相，不起心不动念的时候，所见到的境界，是自己的本心，是自己的真我，是天地未生前，自己的本来面貌，又叫天地之始。“有”是有心，“有”是有“有我”，有起心动念，有分别执著，有第二念，有无明，有“假我”的时候，在这一章中，就是“可道”显现的时候，就称为“万物之母”，因为万事万物，都是由自己的“心、识”所变现，正如佛说：“唯心所现，唯识所变”，“心”能现万物，“识”能变万物，所以，心与识就是万物之母。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，“常无”，是离一切相，都摄六根，净念相继。这样就可以观到宇宙人生的真相，可以见到自己的本来面目，可以转凡夫而成为圣人，可以享受人生的无量快乐；“常有”，就是有起心动念，有分别执著，这样就所见到的，是自己的假相，是宇宙人生的表面现相，是这个肉身的生老病死，世界的成住坏空，植物的生住异灭，万物的生成变化。“徼”的意思是边际，是万事万物的表面变化。
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄、众妙之门”，“同”是同一个体。“无”是“有”的理体，“有”是“无”的作用。真我(无)与假我(有)，是“同一个我”里面，所显现的两个名字，一个是真我，一个是假我，真我、假我都是我，所以老子说：“同谓之玄”，“玄”的意思是深奥不测，“真我”是体无量无边，深奥不可测；“假我”是用无量无边，也是深奥不可测；万事万物那个“假我”，是现相无量无边，同样是深奥不可测。体相用三即是一，一即是三。
所以，真我谓之玄，假我也谓之玄，无与有同谓之玄。又“有”不能生有，必因“无”以生有。所以，真我(无)是假我(有)之理体，“因无以生有”；无不自无，必因有以显无。所以，假我是真我之相用，“因有以显无”。二者是一个不可分割的整体，故老子说：“玄之又玄”，“玄”是不可测，不可思，不可议，离有相，离无相，离言语相，离文字相，离心缘相。如《坛经》玄策度智隍，玄策是慧能大师的弟子，智隍是河北有名的禅师，玄策到智隍入坐的地方问智隍：“你在这里干什么？”智隍说：“入定。”玄策说：“你入定是有心入定，还是无心入定？如果是无心入定，那么一切无情的草木瓦石之类，都应该是入定。如果是有心入定，那么一切有情众生，也都应该得定。”智隍说：“我正入定时，见不到有心与无心。”玄策说：“见不到有心与无心，那就就是常定。如果是常定，怎么会有出定与入定？如果有出入，就不是真定。”智隍无言以对，问玄策：“你的师傅是谁？”玄策说“是六祖”。智隍问：“六祖怎么入定？”玄策说：“我师傅说，真我常寂定，体用不二时。五阴本空，六尘非有，不分别出入，不分别定乱。佛性无执著，离执著于入定；佛性无生灭，离生入定想。心如虚空，但不执著空。自在运用，一切无动于心。忘掉凡圣情，消除主客之间的差别，性相如一，有无不二，就没有不是入定的时候了。”
如佛家念阿弥陀佛法门一样，“念而无念，无念而念”，“念而无念”是不著“有”相，“无念而念”是不著“无”相，有无都不著，正是入定时。阿弥院陀佛，“阿”是无，为道之理体；“弥陀”是量，为道之事相。无量寿命，无量光明，无量快乐，无量智慧，无量觉悟。“佛”是觉悟，觉悟是体相不二，体相不二就是佛。离一切相，即一切法。离一切相，不执著假我，不自私自利，不贪嗔痴慢，不人我是非，不名闻利养，不落“有”；即一切法，不执著真我，全心全意为人民服务，不落“空”。离故无相，即故无不相，不得已名为实相。实相无相无不相，这就是大道无为，而无所不为，故说：“众妙之门”，众是万法，妙是一法，一法与万法不二，门是法门。故众妙之门，即是求证实相之法门，是万法归一之法门。如一个居士在往生时说的一首偈言：舍得金钱舍得身，了却凡尘返归真，若能识出我是我，西土莲池育新根。
第二章：天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。
这一章主要是说人们的分别执著，告诉人们知美为美，知善为善等，都属于有为之法，金刚经说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。而圣人皆以无为之法而处之，所以功德永垂不朽，真名常存世间。
“天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已”，老子这一句是帮助我们理解真美与真善。如果我们把美认为是美、丑相对的美，把善认为是善、恶相对的善法，那么就错了，老子说“斯恶已、斯不善已”。因为美与丑相对的美，善与恶相对的善法，不是真美，不是真善。这样的美与善，不能成圣，也不能脱离三界六道，他的果报只是在六道里头，受善恶之报。老子说的真美与真善，是要将美、丑、善、恶两边之见，统统都离开，这才叫真美，叫真善。凡是相对的美，斯恶已，这是恶；凡是相对的善，斯不善，这是不善。《坛经》里面六祖对惠明开示说：“不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？”从这里面醒悟过来，才叫真善，才叫真美。有美、丑，有善、恶两边之见，所以，这是恶，这是不善。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，边见用现在的话说就是对立，对立是所有烦恼罪业的根源。“有无相生”，有是“可道”，无是道，道与可道相互作用，则是非常道。佛法说“唯识所变，唯心所现”，有是识心，无是本心，心识相互作用，则万物相生。“难易相成”，有无相生是因，难易相成是报，报是指生活环境，生活环境有苦乐、难易之不同。“长短相形、高下相倾”，“长短相形”是万物所拥有的不同形态，“高下相对”是万物所处的不同地位。“音声相和、前后相随”，这是万物言语、行为的因果关系，不同的言语，不同的行为，如同音与声相附和，因果会随着时间变化，有前后相应。
这一段是对众生的综合形容，众生具足四相四见，有无相生是我相，长短高下是人相，难易相成与音声相和是众生相，前后相随是寿者相。佛法一般用十二因缘来形容这一段：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这是六道众生过去、现在、未来，三世因果变化的规律。
对立的念头没有了,跟一切人不对立了,跟一切事不对立了,跟一切万物不对立了,边见的念头没有了,你的心就平静了。再放下见取见跟戒取见,这两种都是成见，都是严重的执著。成见就是我以为怎样怎样，总是自己对，别人错，这个念头要放下。在佛法里面，看一切世间法没有对错,因为它没有标准。维持世间社会秩序，圣人假设一个标准，大家遵守，社会有秩序，则不会动乱，在佛法里头没有标准。所以没有对立，就不会产生矛盾，不会产生冲突。没有成见，不会有纷争。再把所有错误的看法统统放下，错误的看法叫邪见，统统放下，你才能证得圣人的果位。
“是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居”。怎么才能证得圣人果位？老子说：“圣人处无为事”，圣人没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。圣人不起心，不动念，不分别，不执著，这是圣人所“处无为之事”。“行不言教”，离言语相、离文字相、离心缘相，言语道断，心行处灭。
“万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居”，“万物作焉而不辞”，“作”是造作，“辞”是推辞。佛法说：“心作心是”，识心造作圣人事业，本心则随顺识心，而显现圣人之果德；识心造作凡夫的事业，本心则随顺识心显现凡夫的果德。万物的造作无量无边，大道的显现无量无边。万物作多少，大道则现多少，大道不会以万物造作之多而推辞不现。“生而不有”，大道无为，虽显现万物，而不以万物为己有。“为而不恃”，大道虽能显现万物，但大道不自恃其能。“功成而不居”，大道虽有显现万物之功德，但大道不居功自傲，不居是不住，心里不落印象，不落一点痕迹。
“夫惟弗居，是以不去”，《金刚经》说：“应无所住而生其心”，不住色、声香、味、触、法生心，弗居是不住其心，不去是不生不灭。只有不居其功，功德才会不生不灭，功德才会永垂不朽。不尚其名，真名才会与世常存。圣人处无为之道，亦是这样的。
道德经第三章：不尚贤、使民不争。不贵难得之货、使民不为盗。不见可欲、使心不乱。是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。
这一章告诉众生要从名利入手，来治理贪欲之心，以达圣人清净无为，回归无为大道，恢复本有智慧德能。
“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗”，“不尚贤”是不注重功名，不追求地位。功名地位，是世人争夺的焦点，如果不追求功名地位，民众自然就会息灭争夺之端。“不贵难得之货”，是不注重金钱，不贪求利禄，金钱利禄，是世人堕落的诱因，如果不贪求金钱利禄，世人自然就不会落入盗民。所以贪求功名利禄的人，都是因为见到有名有利之可欲，所以才起心动念，进而分别执著，使心不守舍，最后搏之以争。
“不见可欲、使心不乱”，中国有成语：“争名于朝，争利于市”。在政府部门则会出现争夺名位，在集市贸易则会出现计较得失，如果“不见可欲”，能把贪求名利的心放下来，心里的欲望没有了，自然就会“使心不乱”，心就会慢慢的安定下来。不过要放下名利，必须得看破名利。能看破名利，才能放下名利。“利”是货物的假名，人若以无价宝珠，来投与鸟雀，鸟雀则会飞驰而去。“色”为妖艳之态，人若以西施之美，来接近麋鹿，麋鹿则会见而骤奔。“名”为虚妄之声，人若以崇高为贵名，但许由则避而远去。许由是尧舜时代的贤人，尧帝在位的时候，许由率领许姓部落活动在现今的登封、许昌、禹州、汝州、长葛、鄢陵一带，这一带后来便成了许国的封地，他从而也成为许姓的始祖。据说尧帝曾多次向他请教，后来想把皇位传给他，但遭到他的严词拒绝。后来他到登封的箕山隐居起来，不愿与世交往。尧帝派人找到他，想请他出任九州长官，他跑到颍水河边洗耳，表示不愿意听这种话。许由以自己淡泊名利的崇高亮节，赢得了后世的尊敬，从而被奉为隐士的鼻祖。“食”为爽美之味。人若以最好的肉食为珍肴，海鸟则觞而悲之。从前有一只海鸟，停落在鲁国国都的郊外，鲁侯隆重地迎接它，并且在宗庙里宴请它，为它演奏虞舜时《九韶》之乐，又用牛、羊、猪三牲全备的肉作为它的饭食，但是这只海鸟却眼泪花花，忧愁悲伤，不敢吃一块肉，也不敢喝一口酒，三天就死了。是则财色名食，本无可欲。而人以其为贪，以其为欲，这就是人的妄想分别之过错。
佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”。莲池大师年轻时，去参访遍融老和尚，他十分诚敬，三步一拜，拜到老和尚面前，请求老和尚开示。老和尚说：“你不要被名利欺骗了。”当时在场的人听了都哈哈大笑，以为老和尚有什么宝贵的开示，结果不就是一句老生常谈，并无新鲜之意。但莲池大师听了之后，如雷贯耳，起到了不可思议的效用。他告诉别人：“老和尚真正慈悲，不给我谈玄说妙，给我说了一句老实话。”莲池大师一生的成就，就得力于这一次的开示，他远离名闻利养，老实修行，最后成为一代名师大德。
所以，要从根本上做不见可欲，这要让人们明了宇宙人生的真相。知道“名”是什么？“利”是什么？名利的危害是什么？身体只不过是灵魂的一件衣服，由四大假合而成，实无可得，只是让你临时使用一下，临命终时，还要交还给大地，那么“名利”更是身外之物，有则自然得之，无则不必要去贪求。中国有句古语，叫做“求之不得”。如果刻意地追求名利，往往会事与愿违。只要尽心尽力去做自己该做的事，应得的“名利”他会随着自然而来。
“是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，圣人的医治方法，首先是教人断除烦恼，断除妄想心、分别心、执著心，烦恼没有了，则心自然就会清净无为，故说：“虚其心”。“实其腹”，是往肚子里面装东西，是修学净心的法门。佛法说：“烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学”，要断烦恼，就必须要修学断烦恼的方法。在无量的法门中，最有代表性的就是念佛法门：都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。能把眼、耳、鼻、舌、身、意六个心，都收回来，不让他们外面跑。六根不攀六尘，不被五欲六尘所引诱，自然就不会生贪求之心。心不生贪求时，就会慢慢安定下来。老子说：“为学日益，为道日损”，损是损弱自己贪求之心，故说“弱其志”，志是追求名利的意向，也是追求名利的贪心。怎样才能弱其志，怎样才减少自己的贪心，佛法最好的办法是用布施，布施度悭贪。又说：“众生无边誓愿度”，度就是帮助，多去帮助众生，既能自利又能利他，利他是帮助他人，自利是破除悭贪。那么“强其骨”，就是“佛法无上誓愿成”，“骨”是发心成就圣人的骨气，是成就道业的骨气。
“常使民无知无欲、使夫知者不敢为也”。“无知”，是不起名利的分别之心，“无欲”是不受外面财色名食睡的诱惑，不因五欲六尘而堕落。要“使民无知无欲”，必须使民明白名利不可得的道理。佛法说：“诸法因缘生，缘灭法亦灭” ，所以，诸法无自性，当体皆空，了不可得。一切人、一切事、一切法皆不可得。圣人不是不让我们去追求名利，而是因为名利实无可得，而且在追求的时候，还要遭受到很多的苦难。“使夫知者不敢为也”，如果把事实真相搞清楚了，即使少有分别心的人，也不敢胡作妄为，因为古德说：“万般皆不去，唯有业随身”，什么都得不到，只有罪业会陪伴你生生世世，会改变你的生活处境，会帮助你堕落苦海深渊。我们如果能体会到这些方面，在处事待人接物时，就会谨小慎微，整个世间，自然而然就会太平无事，所以说，为无为，则无不治。
道德经第四章：道冲、而用之或不盈。渊兮、似万物之宗。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先。
这一段是讲大道冲虚，不可思议，深似巨海不可测，广如虚空不可量。只有放下锐气、放下纷争，才能与道光相合，与万物同体，恢复本有德能。
“道冲、而用之或不盈”。“道”是涅槃之体，不生不灭、不垢不净、不增不减。“冲”是冲虚。道体冲虚，清净无为。如《心经》说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中，无色、受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”道体不起作用时是无用，起作用时则是无所不用，遍一切处，充满天地万物。故说：“用之或不盈”，“盈”是充满。
“渊兮，似万物之宗”。“渊”是渊薮，意为万物所归集之处。又渊意为深，形容道体深不可测量，湛然清寂，能显现一切万物，为万物之母，为万物之所依归之处。但对万物却生而不有，为而不宰，故说“似万物之宗”。
“挫其锐，解其纷”，“锐”形容锋利、坚定，如刚锐之志，锐利之气等，意为众生之脾气与性格，通指人的见思烦恼。当人的锐气无物可挫时，唯有道能挫之，因为道体无为无我，当我放下之后，脾气自然就会挫败，烦恼没有了，道才能显现，故说：“挫其锐”。
有一个修行人，他在门上挂了一块匾，匾中写了“性如灰”三个字，自以为其性已如灰，一点火都没有了，很是得意。他一天到晚也不发脾气，就在这儿修行、用功。性情修得到也很柔和，真是像水似的，活活泼泼。这时候，就来了一个菩萨试他。
菩萨到了，就问他：“你这几个字，是写的什么？”他说：“性如灰。”过了几分钟，这人又问：“你这几个字，写的是什么？”他说：“性如灰。”又过没有多久，又来问道：“你这几个字，是什么？我记不清楚!”他说：“性如灰。”一问，再问，就这么问了几十次、上百次，这次终于把他的火问了出来了：“性如灰、性如灰！你这个人啰哩啰嗦的，我在这地方修道，你尽来这里捣乱!”这人说：“喔!原来这灰里还有火呢!”说完了话，就踊身虚空。原来是谁呢？是观世音菩萨来考验他。结果这一回，修了几十年的“性如灰”，观音菩萨来，一试验，考不极格了。观世音菩萨说：“你还要修行啊!等二十年，我再来看看你!”所以，人的脾气是很不容易改变的。挫其锐，就是要把脾气挫掉，把锐气挫掉。
“纷”是纷争，是人与人之间的是非争辩，人与人之间，各说其是，各说其非，当他们无人能解开之时，唯有道能解，这是因为道以不言之辩，故而能解之。所谓：“大辩若讷”。以道本无言，当众生都把自己的意见放下的时候，是非之争，自然就会泯灭。当年达摩祖师问他的门人，对道有何心得时，一个叫道副的说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”达摩说：“你学到了我的皮毛。”尼姑总持说：“据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”达摩说：“你学到了我的肉。”道育说：“地水火风四大皆空，色受想行识五阴非有。在我看来，无法可以得。”达摩说：“你学到了我的骨头。”最后，慧可二祖礼拜了大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。达摩说：“你学到了我的精髓。”所以，离开纷争的时候，才能显道。
“和其光，同其尘”，“光”是大道之慈光，“尘”是六道众生的苦难烦扰。《楞严经》观音菩萨说：“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”同一悲仰，是众生在苦难之中，哀求佛菩萨救度，菩萨与同体的一切苦难众生，同样悲仰，这就是佛门常说的“无缘大慈，同体大悲”。佛菩萨大慈大悲，恒顺一切众生，你要成就圣贤，他就示现圣贤的身份，帮助你成圣贤。你是个凡夫，他就跟你和光同尘，示现凡夫跟你混在一起，不讲圣贤法，为什么？圣贤法众生听不进去，不入耳，跟你讲凡夫法，讲凡夫里面的善法，这就是随类现身，随机说法。下根人你跟他讲上法，他听不懂，他没兴趣，他不肯学习。所以，下根人讲下法，讲中法，稍微提高一点，他还能听得入耳。你跟现在人讲经说法，讲什么？讲发财，他一听眼睛就会来神，可以教我发财，大家就会来听。所以，诸佛菩萨到今天来示现，跟众生讲经说法也讲发财、也讲享受，他才欢喜接受。接受之后，薰陶久了，才慢慢再转变他的观念。因为五欲享受不会长久，凡是世间五欲六尘的享受，时间久了都会产生厌恶的心理。然后再随著年龄的变化，逐渐逐渐提升他的境界。到最后他快要死的时候，这个时候他害怕了，再劝他修道，劝他念佛往生极乐世界。真的肯念佛，真的就往生，以这样的方法，来达到度众生的目的。
“湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先”，“帝”是天帝。虽然和光同尘，但道体湛然不动，随缘不变，不变随缘，虽起作用而不见其迹。所以说湛兮或存。要妙如此，因为不知其从哪里来，所以说不知谁之子。而且道不是有形之物，无形无相，故说似在天帝之前，为天地之始。
道德经第五章：天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。天地之间、其犹橐籥乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。
这一段主要说明天地之道，是以无心随顺众生，而广生万物，生而不为我有。圣人之道，是以离念、离情、离相，而念道、觉道、行道。“仁”的意思是二人，是一个人对另一个人要具有的友爱，互助和同情之道德观念，里面有一个人对另一个人的相对观念，是相对爱，而不是同体爱。这里所说的天地和圣人不仁，是指天地和圣人没有相对爱的观念而是同体爱，天地和圣人对待万物对待百姓，不是一般的友爱、同情和互助，而是大爱、至爱和慈爱，在爱的里面，没有二心，没有分别心，没有执著心，没有相对心的观念，也没有偏爱的观念，只有一念一心，万物都是自己，百姓都是自我，没有第二个人，爱是同体爱，爱是无心爱，所以说“不仁”。
刍狗，是从前祭祀亡人所编的草狗。草狗是无情之物，是无心之物，也是无用之物。因为天地无心，所以天地视万物也是无心，因为圣人无分别心，所以圣人视百姓也是无分别心。俗话说：圣人所视凡夫都是圣人，凡夫视圣人也是凡夫。因为圣人无分别心，所见到的一切都是理体，都是道的本相，都是道的实相，都是不生不灭。凡夫有分别心，所见到的都是道的现相，都是道的因缘所生相，是以因缘所生为相，以因缘所生为心，见到的都是有生有灭。又因视为无用之物，所以不会有占为私有之心，占为私爱之物，以此说明天地圣人之品德至高无上。
“天地之间、其犹橐籥，虚而不屈、动而愈出”，天地之间代表不偏不离，不著两边之中道本心，又表虚无之道体，不生不灭，不垢不净，不增不减。“橐”是指鼓风之器，如同风箱；“籥”是形状像笛，为古代的一种乐器。“虚”是至虚清净，“屈”是屈伸，屈伸是二法，有屈则有伸，有生则有灭。虚而不屈：人的心清净了，不起心不动念，不分别，不执著，则不会落入世俗二法，受到六道八苦，有生则有老病死的苦报。动而愈出：反之，如果人起心动念，动的越多，念头就会越多，分别执著就会越大，离大道就会越远，生活的环境就会越差。中道理体能变现一切万物，条件就是众生的起心动念，这个过程如同一个风箱或者能出声的乐器一样，动作小就有小风或小声，动作大就有大风或大声。那么万物的形成也一样，众生起心动念越小，与大道本体的相似程度就越接近，起心动念越大，分别执著越大，与大道本体的出入程度就越大。与大道完全一样的是十方诸佛，差别最小的是等觉菩萨，其次是十地菩萨、十住菩萨、十行菩萨乃至声闻、缘觉，再其次是天、人、修罗三善道，然后就是畜牲、饿鬼、地狱三恶道，差别最大的就是无间地狱。这就象佛法所说的“唯心所现，唯识所变。”本心能现一切万物，识心能把本心变成一切万物，识心就是起心动念，分别执著。能做到虚而不屈，也就是恬淡至虚，清净无为，无起心动念，无分别执著，就会完全恢复本有的，如大道一样的智慧德能。
“多言数穷，不如守中”，因为道是离言说相，离文字相，离心缘相，所以如果执著言语相，执著文字相，执著起心动念，就会离道越来越远，故说多言数穷。不若离妄想、离分别、离执著，而念中道，行中道，觉悟中道，这样自己的心才能与道相合，与佛相合，最后自然成就道业。
道德经第六章：谷神不死、是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存。用之不勤。
这一段是对上一章“天地之间、其犹橐籥，虚而不屈、动而愈出”的补充说明。让我们明了天地万物之来源，主要是在起心动念之处。
. “谷神不死、是谓玄牝”，“谷”是指山谷，山谷在声响发生时，会在气流的作用下产生回音，小声有小回音，大声有大回音，这种现相在从前由于人们不知其原因，认为是神的传动，故称为谷神。山谷体虚，用以比喻大道理体至虚，灵妙而不可测量，而大道又是本心的异名，本心不生不灭，但能随缘而应。“神”者指心思心动，由于心思心动，就把本心变成了识心，所以，谷神又代表识心，是识心的异名。“谷神不死，是谓玄牝”，这是说识心在动的时候，就称为玄牝，“牝”是雌性之物，用以代表现相；“玄”意为深奥不可测，用以代表理体。玄是牝之理体，牝是玄之现相。道家紫阳真人说：“念头起处为玄牝”，道家白玉蟾说：“念头动处为玄牝”。所以，玄牝的意思又可理解为“起心动念”。
“玄牝之门，是谓天地根”，“门”是出入之机关，玄牝之门，是天地根，这是说玄牝之门，是天地万物出入的机关，又称“玄关”。机关是有关就有开，故称机关，是进出的机关。玄关包含两个意思，一个是玄，可理解为道，道本不生灭，圆坨坨、光灿灿，被人们称作太极、圆觉、道、玄等，人们修炼达到真空妙有的境界，见到的应该是玄，而不应是玄关。第二个意思是玄关，玄关里面有相，玄关把无相的玄变成了有相的玄关，把不开不关，变成了有开有关。玄与玄关不一样，因玄是明，没起心动念，而玄关是无明，有起心动念。所以以本性玄来说，不能多一字，不能少一字，不增不减，不垢不净，不生不灭。又玄关是凡圣之间的交接处，一念觉就是圣人，一念迷就是凡夫，这一念是个很玄妙的机关，故称玄关。天地万物从哪里来的？就是从起心动念之处而来，这个地方是生死之根，佛法称之为：“勤苦生死之本”，无量劫来，生生世世，不停的生生死死，这个根本原因，就在于起心动念，就在于分别执著。起心动念是什么？起心动念就是自己的识心。佛法说：“万法唯识”。这个“万法”就是指四圣六凡十个法界的依正庄严，十法界依正庄严确实是唯识所变的。识之理体就是“真如本性”，即《华严经》所讲的“唯心所现”，那个“心”是心性，也称作“大道”、“佛性”、“真如”、“本性”，名词很多，说很多名词的目的，是教我们不要分别、不要执著，只要说的是一个意思，怎么说都行，用意是在破除我们的妄想、分别、执著。
“绵绵若存，用之不勤”，起心动念的状态，是前念灭，后念生，前不落后，后不超前，念生念灭，无常迁流，由于他的作用，使我们由少而壮，由壮而老，由老而死，生老病死，运转不停，连绵不绝，相续不断，故说“绵绵”。由于起心动念，虚妄不实，似有实无，无有自性，当体即空，故说“若存”。由于起心动念，思想造作，错误的思想会导至错误的行为，所以心里有贪嗔痴慢，有分别执著，行为就会有人我是非，乃至杀盗淫妄等，错误行为。老子说：“动而愈出”，小动是妄想(无明烦恼)，中动是分别(尘沙烦恼)、大动是执著(见思烦恼)，执著就是自私自利，贪嗔痴慢，人我是非，名闻利养，杀益淫妄等。所以说，小动小变化，大动大变化，动作越大，变异越大，离道越远，堕落越深，受苦越重，故说“用之不勤”，不勤就是不尽，没有尽头。佛法说：苦海无边，回头是岸。苦海里面没有尽头，一直动心，它会一直有。什么时间不起心不动念了，回过头时，就是岸边。
《道德经》第七章：天长。地久。天地所以长且久者、以其不自生、故能长生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。
这一章主要是借助天地、圣人为例，来说明只要能破除身见，就能与道一样长生。身见也叫我见，是执身为我，不知道这个身体是假我而不是真我。那真我是谁？真我就是大道。这个假我是怎么来的？是因起心动念、分别执著，才将真我变成了假我。如水动时才有波，水是水的真相，波是水的假相，人迷的时候，却认波不认水，不知波是假的，而水才是真的。由于认假为真，所以自私自利，名闻利养，贪嗔痴慢，杀盗淫妄。造无边业，受无量苦。
“天长地久，天地所以长且久者，以其不自生，故能长生”，龙树菩萨在《中观论》上告诉我们，“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生”。天地只所以长久，是因为“不自生”，不是自己生的，但也不是他生的，也不是自他共同生的，也不是没有原因生的，是故说无生。因为他无自生，那么他也无自灭，所以天地能长生。天上有日月星辰，地上有万物庄稼，天地万物这一切现象是谁作的？佛跟我们讲：“无有作者”。没有作者，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。是心现识变，随众生心，现所知相。“唯心所现，唯识所变”，心能现识能变，确实没有作者。天地无心，天地无私，所以天地能长久。
“是以圣人后其身而身先”，圣人效法天地，总是把自己的享乐放在后边，切把个人身利益放在后边，而把众生放在前面，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。虽然自身的名利放到了后边，但自身的道果却走在了前边。如释迦牟尼佛舍弃太子位上的享受，而去修苦行，日食一麻一麦，苦行六年，不求物质享受，而求菩提觉道，由于精进修行，而终成道果。
“外其身而身存”，圣人修道是舍身为道，功成则身与道长存。如释迦牟尼佛本生传中说，在过去生修菩萨道时，释迦牟尼佛曾经为帮助众生，有很多舍身受身的故事，其中有一篇说的是舍身饲虎，割肉喂鹰。
一、舍身饲虎：佛对阿难说：在过去世，有一个大车国。国王有三个太子，第一太子叫大生，第二太子叫大天，第三太子叫大勇。
一次，国王到城外山林里观景游猎，三个太子也随同前往。进入深山后，国王在竹林中休息，三个太子继续向前游行。他们向前行了一段，在路边发现了一只母虎生下七只小虎。小虎生下好几天，由于母虎找不到食物，已经饿得奄奄一息了。大太子说：“七只小虎围绕在母虎身边，母虎无法出去寻找食物，饥饿所迫，说不定会吃掉她亲生的小虎。” 二太子说：“太可怜了，这只母虎和她的小虎不久就会死去，我们有什么办法，可以济救它们的生命呢?”
三太子听后，心里想道：“我从有生命以来，在千万次生死轮回中，生命白白地遗弃腐坏，未曾得到任何益处。今天为什么不舍身布施给这些老虎呢?” 三位太子一边议论，一边观看，在母虎和小虎身边徘徊了很久，都无济救的办法，就舍弃众虎向前去了。
三太子一边向前行，一边自思：“如果我舍弃生命，成此善业，就会成为生死大海中一只普度众生的航船。如果布施此身，就会抛弃无数种痈疽恶疾，千百种恐怖畏难；如果不施舍，就是此生命存在，将来也会腥臭不净，筋骨支解，令人厌恶。因此，我应当将此生命布舍众生，用来求得无上完美的涅槃之乐，永离忧愁悲伤，无常苦恼，百福满身。若能得到一切佛道智慧，再布施于一切众生，就会使他们也得到永生的快乐。”
三太子想到此处，兴奋激动，产生了巨大的勇气。慈悲的誓愿充满了心间，决心以身饲虎。但他又害怕二位兄长看到后会阻拦他舍身施虎的善行，为了支开二位兄长，就对二位兄长说：“请二位哥哥先回宫，我随后就到。”
二位兄长向前去后，三太子又顺着原路很快地跑到山林中，来到饿虎爬卧的地方，脱去身上的衣服，挂在竹枝上。然后来到饿虎身边，俯身投地，躺在饿虎嘴下。三太子舍身饲虎，可饿虎已觉自己无能为力，不敢吞食太子。
太子看到饿虎不敢吃他，就爬上高山，从山崖上跳下，投身到饿虎嘴下，可饿虎还是不吃。太子发觉饿虎已经饥饿过度，连吃肉的力气也没有了。又找来一根干竹刺，用竹刺刺破咽喉，使鲜血流出来，让饿虎吸吮。
此时，大地剧烈震动六次，如像狂风掀起的海浪，汹涌激荡。太阳失去了光芒，如像阿修罗遮天蔽日一样。不久天上纷纷飘下鲜花香粉，缤纷乱坠，落满竹林之中。天界的各天王天神，一齐称颂歌赞。
饿虎闻见血腥气味，开始舐吸太子脖颈上的鲜血。饿虎吸食太子的鲜血后，有了力气，就把太子的血肉全部吃尽，只剩下了骨骸。
两位兄长久等，不见弟弟回来，心中着急不放心，就返回原路去找三太子。当他们找到老虎爬卧的地方，只见弟弟已被饿虎吞食，只剩一堆残骸。二人见此残景，痛不欲生，举身扑在骨骸上，悲伤嚎哭，昏迷了过去。过了很久，才慢慢苏醒过来，悲泣悔恨，慢慢地舍离弟弟的尸骨，赶快去给父母报信。
当两位太子悲伤哭泣着来到国王面前，把小王子舍身饲虎的事向国王诉说了一遍后，国王和王后悲伤痛苦，不能自胜。国王和王后立即乘车，一同来到太子舍身饲虎的地方，只见太子遗骨狼藉不堪。
国王和王后命令使臣收拾了太子残骸，焚烧火化，修建了一座高大的舍利塔。从此以后，国王、王后，国内臣民经常礼拜供养。
佛对阿难说：过去之世的大勇太子，难道是别人吗？就是今天说法会场中的我。过去之世中的国王，就是现今我父王净饭王。王后就是现今我母摩耶夫人。大太子就是弥勒菩萨。二太子就是文殊菩萨。那时的饿虎就是现今姨母波阇波提。七只小老虎，就是现今的弟子目连、舍利弗和娇陈如等比丘。
二、割肉喂鹰：释尊过去世，有一次外出时，遇到一只饥饿的老鹰正在追捕一只可怜的鸽子。鸽子对老鹰说：“你放过我吧!你现在是在捕食，错过我还有下一个；我现在是在逃命，我的命只有一条啊!” 老鹰说：“我何尝不知道你说的道理呢？但我现在饿坏了，不吃了你我没法活。这个世界大家活着都不容易，不逼到绝路上我也不会紧追不舍的。”
释尊听了慈悲心起，就把鸽子伸手握住，藏在怀里。老鹰怒火冲天，只好跟释尊理论说：“释尊你大慈大悲，救了这鸽子一命，难到就忍心我老鹰饿死吗？” 释尊说：“我不忍心你伤害这无辜的鸽子，也不想你白白的饿死。有道是我不入地狱，谁入地狱。”
于是释尊就取出一个天平，一边放鸽子，另一边放上从自己身上割下的肉。这鸽子看上去虽小，但无论释尊怎么割，割多少肉似乎都无法托起它的重量。当释尊割下最后一片肉的时候，天平终于平衡了。这时天地风云为之变色，大地为之震动，身虽然舍去了，但圣人却诞生了。
“非以其无私邪，故能成其私”，这是老子对这一段的总结用语。在此章结尾时，老子以审问句说：这不就是圣人以无私无邪无我，最后而成就其真正的自我吗？况且世上的人整天忙忙碌碌，为自己一身之谋，欲作千秋打算，最后身死而名灭。说是为自身，但终究不能成就真正的自己，更不用说长久之有了。
《道德经》第八章：上善若水。水善、利万物而不争。处众人之所恶、故几于道矣。居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争、故无尤。
这一章主要说圣人无我不争之德，无我才能不争，不争才能无忧。
“上善”古大德跟我们解释为“等觉菩萨”，十地菩萨已经很善了，但还有上，所以把“上善”界定为等觉，等觉菩萨我们比较熟悉的有：观音、势至、普贤、文殊、弥勒以及在无量寿经开头说的十四大菩萨等，都是等觉菩萨。十地菩萨以下乃至罗汉辟支佛都是善人，等觉菩萨为上善，善的标准是无我，无我才能无为，无为才能无争，无争才能无忧。等觉菩萨意为与道与佛相等，但还有一品生相无明未破，破了之后就是妙觉菩萨，妙觉菩萨就是佛，就是道，佛道是“无上善”。
“水善，利万物而不争。处众人之所恶，故几于道矣”，这是以水来比喻上善之德。水之善，妙在利万物而不争。不争，是讲随方就圆，无可无不可，随缘利益众生，总是处于下方。圣人与世间凡夫刚好相反，世间人总是好高务远，好争名夺利。只有圣人时时处处，总是以无我无人，无名闻利养，作为自己的行为原则。所以说“处众人之恶”，“故几于道”，这是说与道已经非常接近了。由于圣人总是处于谦下不争之德，所以圣人无往而不善，所到之处没有不善的地方。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”，如来有三法印，即印证如来的三个标准，⑴住如来室，如来室是大慈大悲。⑵坐如来座，如来座是一切法空，一切法无为，离一切相，见一切善。⑶穿如来衣，如来衣是忍辱柔和。
“居善地”，地就是所处的生活环境。上善所住的是至善之地，是清净之土。佛法说到：二乘圣人住“方便有余净土”，离分段生死，离果报生死，离三世分异生死，享受与众生不同的快乐。大乘圣人住“实报庄严净土，分证长寂光净土”，所居之处，永无众苦、诸难、恶趣、魔恼之名，亦无四时、寒暑、雨冥之异，宽广平正，微妙奇丽。诸佛住“长寂光净土”，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知。
“心善渊”，圣人的心，则像渊静一样深默，寂净无为，无往而不定。佛法说：“心净则土净”，心净是自心清净，土净是依清净心所感应到的生活环境。心是正报，土是依报，“依报随着正报转”。什么是依报？我们的生活环境，无论是人事环境、物质环境都属于依报。什么是正报？正报是人“心”。一般讲正报是人，而“人”最重要的不是这个肉体，而是精神。精神最重要的是思想，你每天想些什么？说些什么？做些什么？这是造成我们依报环境胜劣的关键。所以要住善地，必须得心清净，故说“心善渊”。
“与善仁”，上善以无为布施，众生以有心感，菩萨有无为应，在布施中能做到三轮体空，一是我空，没有能施之我相，所以没有希望被施者给以回报之心。二是人空，既体会到本无能施之人，亦无他人为受施者，故不起慢心。三是物空，所施之资财珍宝等物，被视为一切皆空，虽有所施，亦视为空，所以不起贪想。所施之处，都能体现出圣人的真正仁爱之心。
“言善信”，因为无为、无我、无私，故所言之处，无不让人诚信。佛法说：一个人如果三世不说假话，那么他的舌头则会舔到自己的鼻尖，释迦牟尼佛当时示现舌头出来能盖住自己的脸面，《阿弥陀经》说，十方诸佛出广长舌相遍覆三千大千世界，广大长舌相可盖住三千大千世界，《金刚经》说：圣人以真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，以五语为众生说法，目的是取信于众。
“政善治”，这是为政不争，全心全意地为人民服务。《法华经观音普门品》讲菩萨三十二应身，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以天帝身得度者，即现天帝身而为说法；应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法等，政善治是上善应身行政，以行政身说法帮助众生。
“事善能”，上善上合大道本妙觉心，与诸佛如来，同一慈力；下合一切众生，与众生同一悲仰。当众生遇到苦难，哀求拔苦时，上善则能同其所用，布施无畏之力，而予以救助。这是事无争，无争则无碍，无碍则能相应。
如南普陀安景写的一篇报导说：震惊中外的“10．02”广州空难事件，死伤了100多人。其中有三位幸存者，只有表皮受了一点儿轻伤，引起国内外许多人士的瞩目。这三个人分别为：冯锦标（男），现年32岁，家住佛山市石港忠信路。现任佛山市佛协秘书，是一位虔诚的佛教徒。黄昌华（男），现年37岁，家住广州市前进街。为人正直善良，信仰佛教。林婉明（女），现年34岁，家住广州市江南西路。为人诚实，心地善良，家庭信仰佛教。此三人皆受雇于某商公司，任业务员。
他们三人于1990年8月28日来厦门联系业务。工作结束后，买好了10月2日由厦门到广州的飞机票。不知为什么，小林、小黄心里总有一种不安的感觉，小冯的脸色又黑又青。小冯说：“咱们三人到南普陀寺去做一堂‘普佛’，求观世音菩萨保佑，能够消灾免难。”9月30日，他们三人怀着十分虔诚的心情，届时来南普陀寺参加普佛。“普佛”做完后，他们三人登上南普陀寺后山五老峰，眺望大海，埋在他们心底里忐忑不安的心情，顿时烟消云散了。小冯的脸色也好看了。
10月2日6时许，在排队领飞机座位的牌子时，忽然来了一人，插在他们前面，领去10多张座位的牌子。轮到他们，领到9排ABC三个座位牌子。飞机起飞到7：25分，空中小姐宣布：这架飞机被劫持了，但是绝对保证各位乘客的人身安全。这时小冯对小黄、小林说：“快念观世音菩萨，一定可以消灾免难。”于是他们三人，至诚称念观音圣号。小冯在闭目称念圣号时，心中历历明明（没有杂念），清楚地看见眼前一片光明，观世音菩萨现身其中。
约于9：10分左右，飞机在空中盘旋一个多小时后，燃油耗尽了，在广州白云机场紧急迫降。飞机一着地，全体乘客面露笑容，纷纷鼓掌。就在这一瞬间，飞机突然来了个急转弯。左边的机翼撞到了停在机坪上一架飞机的头部后，又猛地拉起来；飞机后半部又撞上正在准备起飞的一架上海飞机。一声爆炸巨响，飞机顿时断成两截。断的部位正好在10——11排之间。飞机头部翻了两个跟头，摔在草坪上，燃起冲天的熊熊烈火。此时小林喊：“快跑！”他们三人鼓足全身力气，飞也似冲出火海，向飞机右边跑去。在他们跑开几秒钟之后，燃烧着的飞机，响起断断续续的爆炸声，霎时机场浓烟滚滚，出现一片火海。
“10．02”广州空难，伤亡是惨重的。活着的约有十多人。除他们三人外，其他活着的都是断胳膊缺腿的。他们三人，为什么会有这般奇迹呢？他们三人经过沉思之后，得出这样的结论：
（1）我们三人，在不同程度上，都信仰佛教；对观音菩萨的信仰尤为至诚。平时工作勤奋，心怀坦诚，助人为乐，热心公益。
（2）我们认为能够免除这次大难的关键，是10月1日在南普陀做“普佛”。因为在做“普佛”之前，我们心中总有一种黑云压城的感觉。做“普佛”之后，心中豁然开朗，产生一种安全感。
（3）在知道飞机被劫持之后，我们三人又至诚的称念观世音菩萨和阿弥陀佛圣号。感应道交，不可思议。
可能会有人不同意这个结论。但他们三人都认为，这是千真万确和不可改变的结论。所以于11月23日，他们又来到南普陀寺做“普佛”，感谢观世音菩萨的救难之恩。并表示在今后的岁月里，一定要做一名大乘佛教的教徒，勇猛的护持佛法，愿常利益诸世间。
飞机燃烧后，清理机场时，所有的东西都化为灰烬。惟有小冯带的《阿弥陀经白话解》、《竹窗随笔》、《缁门崇行录》，还有星云法师著的《佛光普照》等书，完好无缺的呈现在人们的眼前。当人们发现这一奇迹时，无不称道佛法不可思议。
“动善时”，“善时”是指无分别之时，佛法常说“一时”，一时里面没有过去现在和未来，人如能证到一时，就能回到过去，展现未来，就能像智者大师一样，进入当时释迦牟尼佛法会现场，也可令听老子为我们讲道。由于是处于一时，所以，上善在处理事务时，则会处理的恰到好处。只有无我不争之德，则能无人怨，无鬼责，就如《心经》所说：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。这就是：“夫惟不争，故无尤矣。
道德经第九章：持而盈之、不如其已。揣而锐之、不可长保。金玉满堂、莫之能守。富贵而骄、自遗其咎。功成名遂身退、天之道。
此章告诫人们，要觉悟世事无常，人生如梦。“持而盈之，不如其已”，持是行持，盈是充满。这是指事业发展已到较高的程度，生活已达到十分的美满，物质已达到了较大的丰富，精神已达到了较高的享受。居然样样都好，但“不如其已”，“已”是“止”，止是止观，止是止于至善，不如依圣人教诫修止观，不如依圣人教诫修至善，依圣人之教修长生之道。为什么？人生短暂，世事无常。所以老子说：“揣而锐之、不可长保。金玉满堂、莫之能守。富贵而骄、自遗其咎”，揣而锐之，是人处心积虑，机关算尽，谋取到了官位、功名、利禄等，但不可长保，只能图一时之快，不能长远，一旦祸及其身，就会悔之莫及，如现在当官的怕双规一样。纵然得到金玉满堂，而身死财散，所以说，莫能守之。纵然身为重臣，有钱有势，但不能骄傲自大，骄横跋扈，这样就会种下恶果，最后只能是自遗其咎。所以，人富有了，就应该多做善事，为自己多积德行善，然后不骄不傲，才会使自己更富有。
“功成名遂身退，天之道”，一方面是功成名就了，就要懂得身退，不要把功名握的太紧，俗话说：“识时务者为俊杰”，当时吴王夫差被范蠡包围时写给范蠡的“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹。”听起来虽然很伤感，但是其中蕴涵的哲理却是非常发人深省的。范蠡辅佐越王勾践“卧薪尝胆”，打败吴国称雄诸侯，但是功成名就以后，他一叶扁舟带着西施飘然离去，然后走经商的路，当他的财富多的时候就布施给众生，财富三聚三散，今天人们供奉的“财神爷”就是范蠡，范蠡无论是从政还是经商，都取得了辉煌的成就。
另一方面，功成了名也遂了，但身体退化了，生老病死，就如天之道一样，天之道犹如自然规律，日有升降，月有圆缺，年有春夏秋冬。能跳出自然规律，就能超脱三界生死。所以说，事无常、时无常、身也无常。苦空无常无我，苦是说人生短暂，而且还要遭受三苦八苦无量苦；空是缘起性空，缘起是说世间由诸法众缘和合而生起，性空是说众缘和合的诸法，其性本空，没有真实的自体；无常即诸行无常，是说世间诸法都是变化不停，生灭不断的，没有常住不变的个体；无我即诸法无我，是明五蕴假合的人身，没有真实不变的我体可得。
能知道这个道理，在功成名遂身退之后，就会自觉去修圣人之道。如：四川省德阳市的王居士，王居士和妇人两个人都是公务员，在八十年代末时，他们在德阳万佛寺，结缘了几本佛教小册子，其中有一本《觉海慈航》，王居士老伴一读就很感兴趣，以后经常去寺院找书看，对佛法也有些认识，但心里面还是将信将疑。直到后来读了陈兵教授《生与死佛教轮回说》这本书后，又参加了几次佛七，才坚定了佛教信仰。两个人退休后，每天坚持念佛拜佛，早晚打坐，从不间断。王居士上街买菜，都是在心里默默念佛，老两口在公园散步，也不说闲话，各自在心里念佛。为了不影响修行，他们尽量减少人际交往，不攀缘，不走亲戚，不串门，不说张家长李家短，要说就说佛法，劝人念佛。物质生活力求简单省事，节俭惜福，不与别人攀比。坚持吃长素，儿女给他们祝寿，寿宴上全是素菜，全家人其乐融融。在父母亲的影响下，两个女儿已开始学佛，满脑子科学观念的儿子也开始看佛教书籍。
老两口在一起，也很少谈家庭琐事，不回忆过去的人我是非、恩恩怨怨，只是交流修学心得。一天妻子对丈夫说：“昨天晚上我打坐念佛时，看见了阿弥陀佛，全身金光闪闪，阿弥陀佛和善地问我：‘你想不想往生到极乐世界？’我说：‘当然想了。’阿弥陀佛说：‘那你现在就去好不好？’我迟疑不决，心想：‘小女儿还没有成家，我怎么放心得下？’但又不好意思说出口。正在犹豫时，阿弥陀佛笑了笑，忽然就不见了。我感到心里很后悔，当时为什么不一口答应，跟阿弥陀佛去往生极乐世界呢?”
老头子沉思了一会儿说：“佛菩萨叫我们看破一切、万缘放下，这句话说起来简单，要做到可真难。人生在世，五欲六尘，各种感情纠缠，理不清剪不断，要让这颗心不打妄想，老实念佛，没有严格的自我要求和长期训练，没有一丝不苟的作风，确实很难。你这回的经历，增加了我往生的信心，只要信愿坚定，认真念佛，和佛菩萨心灵相通，西方三圣一定会接我们去极乐世界。你这次没有去成，也给我敲了警钟，在思想深处不放下一切，儿女亲情斩不断，担心这个挂念那个，临终四大分解，身心痛苦，神智不清，不能净念相继，一句佛号提不起来，就会错失良机，就不能往生极乐世界，那真是后悔莫及。佛教书籍上有个孙子娶祖母的故事：有个老太太临命终时，紧紧抓住小孙子的手，心里放不下孙儿，死后投胎邻村，仍是女儿身，长大就嫁给了小孙子。一家人的恩怨纠缠不清，不知延误了多少世。”
从此以后，老两口更加精进，通知儿女们尽量少来看望，少打电话，打电话定在每个月的一号中午11时至1时，特殊情况例外。
三个月后的一天上午，老太太上市场买菜回家，喊门没有人开，只好放下菜篮子，自己掏出钥匙打开门。客厅饭厅里没人，厨房卫生间里也没人。老头子卧室的门虚掩着，老太太推开一看，老头子背对着门，面向西边的窗户直挺挺地站着，床头柜上的念佛机正响着“南无阿弥陀佛……”舒缓的旋律。
“莫非老头子听佛号听得入神了？大声喊门都听不见！”老太太几步走过去，看见老头子双手合十站在窗前，眼睛微闭，像熟睡了一样。“喂！择菜啰！”老头子不答理，照样合掌站着，脸上没有反映。老太太有点疑惑，推推他的背，纹丝不动，再推推，还是不动。老太太慌了，伸出手掌贴近他的鼻孔，怎么没有一点出气的感觉？摸他的手腕，怎么摸不着脉搏？掰开他的眼皮，眼珠定定的，一点光都没有。老太太紧张得心像要跳出来，“难道他……”一时间惶惑，不知道该怎么办。
念佛机的佛号声让老太太回过神来，她的目光落在床头柜上，她看到念佛机下面压着一张纸，双手擅抖地捧起来，老头子那熟悉的字体，端端正正地展现在眼前。“师兄老伴：我先走一步，在极乐世界等你。一周前我就见到阿弥陀佛，知道自己要往生了，心里非常高兴，但不敢告诉你。你我夫妻近五十年，一同经历了无数个风风雨雨，坎坎坷坷，磕磕绊绊。值得庆幸的是，临近退休时遇到了佛法，全身心投入念佛法门，这一辈子没有白活。我往生后，不要慌乱，不要动我的身体，让念佛机继续念佛，你也跟着念佛，该做什么就做什么，该吃饭时就吃饭，等明天早晨再打电话通知儿女。遗体送到寺院火化，骨灰就撒到寺后的树林里，不要买什么骨灰盒，四大皆空。你要抓紧念佛，一心念佛，切记，切记！”
老太太一看下面的日期，昨天就写好了，“怪不得昨晚他洗了个澡，这老家伙硬是稳得住，把我瞒得个一丝不露。”看了老头子的遗嘱，老太太的心里踏实了，跟着念佛机也小声地念起来：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥院佛……”佛号舒缓的旋律，在安详的房间里回荡着。王居士的经验是，他把一心念佛当玄关，最后玄关守成功了，他的功德也成就了。
道德经第十章：载营魄、抱一能无离乎。抟气致柔、能如婴儿乎。涤除玄览、能无疵乎。爱民治国、能无为乎。天门开阖、能无雌乎。明白四达、能无知乎。生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。
这一章主要讲行道的方法，以及证道的标准，告诉我们在行道中，必须行至忘知绝迹，然后方契入道妙之德。
“载营魄、抱一能无离乎”，载是装载，“营魄”就是魂魄，魂魄是心身之异名。抱一能无离，是将身心合一，不让二者分离。这就是心身不二，心是自己的内心活动，身是内心活动的范围，内心的活动范围，从小处说是自己的身体，从大处说是一切境界，心与身不能分离，心与境不能分离，心与境应该统一，心与境不能对立。如果人与世界、人与社会、人与自然、人与鬼神乃至人与人之间不对立时，整个社会就会协调，整个社会就会和谐，整个社会就不会出现生态问题，整个社会就不会出现环境的问题。这一段是破我见，破见思烦恼。因为有我见，有见思烦恼，才会使自己与环境、与自然、与社会、与他人有分离而不能统一。见烦恼就是：我见、边见、戒取见、见取见、邪见等五见惑，我见就是执身为我；边见就是执著相对的两边之见，如人我、是非、善恶、美丑、有无、难易、常断、高下、前后等偏见；戒取见是在修行方法中的成见；见取见是在道业上的不究竟见解，如认天堂为一真，认八识为妙道，认惚恍杳冥为究竟等；邪见是不信因果，胡作非为等。思烦恼就是：贪、嗔、痴、慢、疑等五思惑。见惑就是错误见解，思惑就是错误思想。因惑障而造业障，业障就是错误行为，如身口意五逆十恶等。因业障而有报障，报障就是要受地狱饿鬼畜生等痛苦折磨。惑障、业障、报障，为初修菩提道上三障，三障会障碍菩提道业的成就。
“抟气致柔、能如婴儿乎”，“抟”的意思是圜圆，抟气致柔，是在圜圆，也就是在破除见思烦恼的基础上，继续进修，把自己变得像气一样，柔软温顺。这就是老子说的上善如水，水利万物而不争。随缘不变，随顺一起众生，为一切众生服务，而不退矢自己的菩提道心。“能如婴儿”，是用婴儿作比喻，因为婴儿没有执著，也没有分别。自己没有执著，没有分别的时候，就会做到上善如水一样的功德。这一段是破除尘沙烦恼，尘沙烦恼就是自己的分别心。
“涤除玄览，能无疵乎”，玄览者，是指以慧内照，在融合抟气工夫做到纯熟时，则能深见其理，自得玄妙之境。这就是破妄想破无明，证见法性的时候。佛法中说道，在圆初住菩萨，或别教初地菩萨，就会见到这个境界，破一品无明，见一分法性，直到圆教菩萨四十二品无明破尽，证妙觉菩萨，妙觉菩萨就是如来，就是圆成道业。别教菩萨没有这个份，别教菩萨成佛了，也只相当于圆教菩萨二行位菩萨。因为别教与圆教相比，相差三十个位次。
但是，在初修道业中，不能执著玄览境界，如果将此境界览在胸中，执之而不化，则又会成为进修道业之障碍。如《楞严经》说：“魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。精神魂魄，递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”这一段的意思是，在心识合一，六根互用时，就会出现溅览境界。必须将此妙境一并洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，才是正确的修道方法。一般来讲，在修行中会有三个部分出现。
1、修道如果精进的话，不需好久，就会觉得在修定的时候，妄念特别多，比平常不修定的时候，还要多许多。同时烦恼特盛，心不能安。这是一般人要遭遇到的第一步境界。这种现象是好的，是进步不是退步。要晓得普通人的妄念，正如瀑流一样，从不减少，不过在未修定时，自己不察觉罢了。
2、修道入定之第二步境界，兹姑且名之为“虚幻境界”。这种虚幻境界，在有些人易显，有些人却不易显。由于生理及心理上此时已皆有变更，所以产生了一般所谓的“幻相”或“幻境”。有些人在定中看见光明，看见夜色，看见佛相、人相、山河大地，以及种种的境界色相。如果此时心生执着，如果贪恋某一种景色或感觉，就会出毛病，也就是普通所谓‘着魔’。
有一个故事说，一个人在修道入定时看见一个蜘蛛，起初很小；后来越来越大，每天入坐都会看见。起初这蜘蛛离他有四五尺远，后来越来越近，靠近了他的面孔。最后他看见这个蜘蛛张大了口要咬他，他非常恐怖，于是就念咒，想用咒力去降伏它，但是毫无结果。于是他就又作慈悲观，发愿以菩提心，来超度这个孽畜，可是这个蜘蛛，还是不走！他困恼恐怖，不能再继续修下去，只得将一切经过，一五一十地，全都告诉了他的师傅。师傅问他：“你现在准备怎么办呢？”他说：“我准备明天它再出现时，用刀把它杀死！”师傅说：“你先不要忙。等明天蜘蛛出现时，你用笔在他的肚子上画一个十字，后天再杀死它也不迟。”他于是遵照师傅的话，在蜘蛛出现时，用笔在蜘蛛肚上，画了一个十字。当他回报师傅，说已经照办了时，师傅对他说：“把你的裤带松了，看看你肚子上，有甚么东西？”他脱下衣服一看，原来肚皮上，有一个自己画的十字！所以在玄境中，会遇到形形色色的事情。这种种因心理、生理变化而引起的幻相，如能以般若慧观照，知其实不存在，就会冰消瓦解，但如果执着幻境，以为真实，就会出毛病。
3、修道入定之第三步境界：如果不执着玄览境界，继续努力，把身心调匀后，定力自然渐次增长，进入第三境界──入正定的境界。此时妄念不生，心注一境，气息微细或停止，次第产生‘乐’、‘明’、‘无念’的境界来。心理、生理都已经有了根本的变化，已经与凡人不同了。得定以后，人们原有的六种心识病态，渐次消除，那时轻安自在，智慧自然生长；修行人凭借定力愿力，百尺竿头，更进一步发挥般若智观，趋入无分别智，则圆满道业，将豁然显露。
修行道业的方法很多，究竟用哪个方法会更直接一点，更方便一点，更究竟一点，在佛法中说到：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”释迦牟尼佛的法运，是正法一千年，像法一千年，末法一万年，共一万二千年。末法是指人们的思想道德与过去的祖先相比，处于比较混乱的时期，由此引发社会动荡、自然灾害比较多发的时期。在绰禅师的《安乐集》中也提到：“我末法时中,亿亿众生起行修道，未有一人得者，当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”蒲益大师在《要解》中讲到:“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”阿耨多罗三藐三菩提法，就是无上正等正觉法。这些都说明了念佛修净土的重要性。
那么念佛法门与融合八识有什么联系呢？楞严经念佛法门讲：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”，都摄六根，就是把眼耳鼻舌身意六个根心收回，不让它往外跑，不让它在与色声香味触法六尘接触时产生六识，六识不生则不分别，不分别则无第七识执我之心，第八识则不落印象，不落印象，心就会变的至虚清净，与大道合一。三摩地意为得大定，其实就是八识融合，心止于一境而不散乱。《阿弥陀经》讲：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐净土。”这里的一心不乱，就是将八识融合为一体。一心分为事一心和理一心，在念佛过程中，念佛成片伏烦恼、乃至断烦恼都叫事一心，明心见性叫理一心。修念佛法门时，最其码的成度是伏烦恼，能伏烦恼就能往生阿弥陀佛“凡圣同居净土”，佛经记载凡圣同居净土的特点是：寿命无量，光明无量，菩萨弟子、声闻、天、人，寿命悉皆无量，国土名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜希有。因寿命智慧等都是无量，所以在那里修学，可以在一生中成就道业。除念佛法门伏烦恼可以成就以外，其他法门都必须断烦恼才能成就。古德说：正法时期持戒律成就，像法时禅定成就，末法时念佛成就。伏烦恼容易，断烦恼难，时值当今社会，人心不古，世风日下，思想染污日深，进修道业难度越来越大，在这个时候，选择念佛法门进修道业，真可谓不辞的壮举。
“爱民治国，能无为乎”，“无为”是无条件造作之为。前面是八识(自心)合一，这一句是心与境合一，自与他合一，身与国合一。因为合一，所以在爱民治国中，也没有任何条件。通常讲母亲爱护儿子是有条件的，因为他是我儿子。与人民与国家合一之后，就没有条件了。这在佛法中称：“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是没有条件，慈悲用现代人的讲，就是爱护，无条件平等的爱护。因为他知道，一切万法都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己，爱护国家就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，那么在处事待人接物时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有我喜欢这个，或者我恨那个，我讨厌那个。你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这个心才能够清净，才能够平等。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人相融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有分别、有执着，不知道境界是一个圆满的自己。所以，在修学进道中，要常常想尽虚空、遍法界都是一个自己。常常这样想功德会很大，在禅宗叫疑情，虽然搞不清楚，老师这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，自己的心量自然就会扩大，自己的分别执著，自然就会渐渐淡薄。无论修学哪个法门，都会有很大的帮助，会帮助自己开悟，会帮助自己契入境界。
“天门开阖，能无雌乎”，天门即天机之门，指心。道家成玄英说：“其心之不能如是者，天机之门拥而弗开。天门就是自心也。”开阖是指出入应用之意，也就是处事待人接物之时。雌物之阴者，因阳施而阴受，故意为留藏之意。在一般常人处事待人应物时，由于心不清净，一般事后都会有所留藏，也就是会落下印象，因此这个人的心，就会日渐茆塞而不通。所以故德说：心无天游室不空，则六情相扰。六情就是喜﹑怒﹑哀﹑乐﹑爱﹑恶。然而圣人用心则如同明镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。所谓应而不藏，如《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，就是所谓天门开阖而无雌的意思。“明白四达，能无知乎”，明白四达，是无所不知无所不能，而“无知”则是“般若无知”，般若无知，叫正知正见。《坛经》里头，有人请教六祖：“你老人家懂得很多佛法。”六祖说：“我不懂，我不知道佛法。”所以说我们几时到了无知，那么正知正见就现前，当人家来问的时候，就会无所不知，这就是道妙。
然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极。其德至妙，可以合乎天地之德。而且天地之德是，生之畜之。虽生而不占为己有，虽为而不恃，不恃己能。虽长万物而不主宰，不去主宰万物。圣人之德如此，这就是道之玄妙之德。
道德经.第十一章：三十辐共一毂。当其无、有车之用。埏埴以为器。当其无、有器之用。凿户牖以为室。当其无、有室之用。故有之以为利、无之以为用。
这一章老子以车、器、室为示例，意在提醒人们，在行、住、坐、卧，日常生活四威仪当中，去觉悟大道的理念。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，意思是说，人人都知道车毂有用，但不知用在毂中一空。“埏埴以为器，当其无，有器之用”，人人都知陶器有用，但不知用在陶器当中之空虚。“凿户牖以为室，当其无，有室之用”，人人都知房子之有用，而不知用在房子的中空。从这三个例子看到，有虽然有用，但不是用有，而是在用无。然而无不真无，须借有以显无，故说“有之以为利”。有不是真有，是无之以为体，故说：“无之以为用”，以“无”来代表大道理体，一切万物都是大道理体起作用的结果。
“无”和“有”是一个相对而立的概念，这里面“有不是真有”是指一切事物，皆是因缘所生法，究竟虚而不实，有如镜花水月，但也并非龟毛兔角那样虚无，故又称假有，皆是“无”之理体的假相。通过这三件事说明，在有不有，在空不空，“不空不有”正是大乘法所说的“中道观”，在有不有，不著常见，可以帮助众生破除贪心、嗔心和慢心；在空不空，不著断见，可帮助众生破痴心和疑心。不著常断之见，正是离开边见的中道之见。能够觉察到到“在有不有，在空不空”，就能进入圣人的无为境界。
道德经第十二章：五色、令人目盲。五音、令人耳聋。五味、令人口爽。驰骋田猎、令人心发狂。难得之货、令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
这一章说明五欲六尘对人们之伤害，提醒人们修离欲之行。色、声、香、味、触、法六尘，能染污眼耳鼻舌身意六根，昏昧真性，产生烦恼根源，以六根为媒，劫夺人们的功德法财，故又称为六贼。“五色令人目盲”，指眼流逸贪色，而失其正见，故称之为盲。“五音令人耳聋”，指耳朵流逸贪声，而失其真闻，故称之为聋。“五味令人口爽”，指舌流逸贪味，而失其真味，故称之为爽。“驰骋田猎令人心发狂”，指心流逸奔境，而失其正定，故称发狂，《地藏经》说：“若遇田猎恣情者，说惊狂丧命报”。 “难得之货令人行妨”，在行为上追逐货利，而失其正业，故有妨害。所谓不与取者为盗，贪嗔痴杀盗淫，作恶业一定会有恶报。“圣人为腹不为目”，腹是心腹之地，“为腹”是把心收到肚子里面，往里面找，反观内照；“不为目”是都摄六根，不让心往外跑，不让心往外逸。圣人知道物欲之为害，虽居五欲之中，而修离欲之行，修清净心，不外贪求以纵耳目之观，是以圣人为腹不为目。去贪欲之害，而修离欲之行，所以说“去彼取此”。
道德经第十三章：宠、辱若惊。贵、大患若身。何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下。
这一段是以名闻利养为例讲道德，有心于名利的，为无道德；无心于名利的，为有道德；无道德的为凡夫，有道德的为圣人；凡夫无常无乐无我无净，有生有灭；圣人为常乐我净，无生无灭。
“宠、辱、若惊。贵、大患、若身”，得名闻利养为宠，失名闻利养为辱。惊是宠辱之心会使人惊心动魄，也就是会使人起心动念，分别执著。贵为君子，富有四海。君子加四海，为人之识、行、想、受、色五阴。君子表第八识阴，为心王故称为“君子”；四海表行、想、受、色四阴。行为第七识执我，想为第六识分别，受为前五识领纳所缘境，色为土、火、风、水四大。四大五阴覆盖自性，会使人有妄想、有分别、有执著，故为大患。“若身”是执五阴为自身，执身为我。身是四大缘影相，心是六尘缘影心。缘影如病目看到空中花，以及第二月。因为确实没有空中花，没有第二月，所以，因妄见执著而有轮转生死，成为非常道，成为非常名。所以，老子说：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患”。这就是身是大患的原因，如果没有身见，没有我见，见思烦恼没有了，六道轮转分段生死没有了，自己还会有什么为患呢？这是让我们，从名闻利养中破除见思烦恼，而进修道业。
“贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下”，“贵”是指我之心，如果我不执身为我，而以身为天下，以身为社会，以身为自然，以身为大家，与天下、与社会、与自然、与他人合为一体，这就是道，那么就可以寄之天下之任，无心的去为众生服务，帮助众生离苦得乐。“爱”是指我之行，在行住坐卧中，以道为标准，无心的去为众生献爱心，做善事，布施、爱语、利行、同事，行菩萨四德，就可以托天下之权。在布施中内无所施之我相，这就是道；外无被施的人相，和所施的物相，这就是德。无我、无人、无物，三轮体空是为进修道业的标准，是为成就圣人的标准。
《道德经》第十四章：视之不见、名曰夷。听之不闻、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮、不可名。复归于无物。是谓无状之状。无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道、以御今之有。能知古始。是谓道纪。
这一段说明大道体虚，超出六尘声色名相思议之范围，圣人只所以为圣人，就是依靠大道之理体，以修成圣人之果，依大道之德，而治理世界。
“视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”。“夷”表大道体虚无色，故视之不可见。“希”表大道无声，故听之不可闻。“微”表大道无相，故搏之不可得。老子以这三个例子说明，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根，到色、声、香、味、触、法六尘里面，去寻找大道，皆不可得。因为大道就如《般若心经》所讲：无、色、声、香、味、触、法；无、眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、受、想、行、识；无眼界，乃至无意识界；无无明，也无无明尽，乃至无老死，也无老死尽；无苦、集、灭、道；无智也无得，以无所得故。所以，大道不可致诘，就是大道不可思议。由其道体圆融，不可分割，故说“混而为一”。
“其上不皦，其下不昧”，这是说大道平等，佛性平等。“皦”是明亮，“其上不皦”是上上根人的佛性，不会比他人多一点光明。“昧”是暗昧，“其下不昧”是下下根人的佛性，也不会比他人多一点暗昧。就像印光大师所说：“念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出，一切法门，悉皆还归此法门”。此法就如同老子所说的“众妙之门”。
“绳绳兮，不可名，复归于无物。是谓为无状之状，无物之象，是谓惚恍”。“绳绳”形容道体至虚，连续不断。“不可名”，因为大道是一念不生，多一个名字，就会成为无明，所以不可名说。因不可名，所以不能用物质名字来表述他，故说“复归于无物”。
“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。“无状之状”，这是大道没有物状之状，“无物之象”，这是大道没有物相之相。“是谓惚恍”，功夫观到此时，由于一念空无的妄念，所观之道就成《楞严经》所说的：“虚无精想”，所以，只说出了大道的相似状况。故说“是谓惚恍”，惚恍就是《楞严》中说的“八识精明体”。以其精明之体为一切万物之根本，故也称本识；以其精明体在八识之中作用最强，故又称为八识心王。又因此识为天地万物之本，含藏一切万有，使之存而不失，故又称藏识。又因其能含藏生长万有之种子，故也称为种子识。此识凡夫执之为命根，凡夫执第八识为自我，这是以虚作实，以假作真，如第二月，与二乘圣人不同的是，迷水中月亮为真月，到水中寻月，故称水中捞月。所以，《楞严经》称为第一颠倒；二乘圣人(已断见思烦恼，已出三界生死的声闻、缘觉，称为二乘圣人；已明心见性的菩萨，称为大乘圣人，佛则称为一乘圣人)依八识精明体，而立为涅槃，依第八识为正果，这是以无为有，以无见为果见，把空无之见，作为自己的正果之见，如第二月，与凡夫不同的是，认为此月是无，空无而不可见，以空无为月，以虚无为月。所以，《楞严经》称之为第二颠倒。在八种识心之中，由于此识境界，最为微细，虽然不是本觉妙心，但已非常接近本觉妙心，故名精想。大乘圣人，诸佛菩萨不执假有，不被五欲六尘，名闻利养所迷惑；不落空无，出空见走中道之门，透过现相见本质，所以在天上找到了月亮，称为明心见性。
以世界来讲，娑婆世界为水中月亮，极乐世界为天上月亮，《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生极乐世界”。信为善根，修为福德。人、天两道有善根但福德少，人、天两道凡夫能相信有极乐世界，但不知道修福德，不知道断除自己的烦恼，为有漏福德，虽有福德，都被烦恼漏掉了，所以不能得生。二乘人有福德但善根少，二乘人知道修福德，知道补漏洞，但不相信有极乐世界，执极乐世界为空见，不恳念阿弥陀佛，所以善根少，也不能得生净土。只有多善根福德，也就是只有念阿弥陀佛，念至一心不乱，念阿弥陀佛是多善根，一心不乱是多福德，二者条件具备了，才可以得生净土，而圆成道业。
“迎之不见其首，随之不见其后”，由于八识精明体，前观无始，故说“迎之不见其首”；后观无终，故说“随之不见其后”。
圣人之所以为圣人者，都是执此本妙觉道以治理天下，故说执古之道，以御今之有。我们如能知道这个古始之道，就是大道的正宗脉络和系统教育。故说能知古始，是谓道纪。纪就是纲纪，即系统教育。
圣人之所以为圣人者，都是执此本妙觉道以治理天下，故说执古之道，以御今之有。我们如能知道这个古始之道，就是大道的正宗脉络和系统教育。故说能知古始，是谓道纪。纪就是纲纪，即系统教育。
道德经第十五章：古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。豫若冬涉川。犹若畏四邻。俨若客。涣若冰将释。敦兮、其若朴。旷兮、其若谷。浑兮、其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能蔽不新成。
这一章老子以古代圣人体道深玄，形神俱妙，来说明修道的标准，行为规范，心理素质，以及生活要求，有因必有果，如能静定虚心，则能与世常存。
“古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容”，这是说过去立志修学道业，而真正有学问的人，会在智慧与道德的修养上，达到身心自在，世出世间法内外兼通，会给人以深不可识的感觉。因为不可识，所以很难理解，只能勉强的来作个形容。
“豫若冬涉川”，这是从事业和作为上来讲。“豫”意为预，是指作事之前的预先警觉。古德说：“菩萨怕因，凡夫怕果”，佛家的菩萨,大致相当于中国的圣人,圣人非常重视一件事情的动机。比如有一位朋友来约你做生意，这个动机也就是个初因，我们要注意，也许是善因，也许是恶因。如果是恶因，即使叫你做董事长，将来坐牢的也是你，那么这个因就要注意了。所以菩萨怕这个因。而凡夫一般怕果，像死刑犯到执行的时候才知道后悔，这个果来了他才怕。真有学问的人，对每一件事情，在起心动念的时候就做好，也就是要有好的结果，不如有好的开始。所以，有修养有学问的人，在作事前都会很谨慎，如同冬天履冰过河。他们都会在哪些事上有警觉呢？《观无量寿经》讲到三世诸佛净业正因，通常也称净业三福：
一、孝敬父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这四条是人天两道的生活标准，在善是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不嗔、不痴。上品十善是天道的标准，中品十善是人道的标准，下品十善是修罗道的标准。十善都做不到，那就是十恶，上品十恶是地狱道的标准，中品十恶是饿鬼道的标准，下品十恶是畜牲道的标准。
二、受三归，具众戒，不犯威仪。三归是觉、正、净，觉是念觉，而不是一念迷；正是不起心动念，不分别执著；净是身口意三业清净，一尘不染。具足众戒，不犯威仪，就是守法，不但要守法，而且要做社会大众的楷模。
三、发菩提心，读诵大乘，深信因果，劝进行者。发菩提心是发心要圆成道业；读诵大乘，大乘是不执假有，不落空无，以中道不二法门为归宿。深信因果是念佛是因，成佛是果。劝进行者，是在前十条做圆满时，就要帮助众生成佛。
“犹若畏四邻”，如同畏四邻，即不敢妄动。四邻是行住坐卧四威仪：“一行”指修道之人，举止动步，心不外驰，无有轻躁，常在正念，以成三昧，如法而行。“二住”指修道之人，非时不住，若或住时，随所住处，常念觉正净，赞叹经法，广为人说，思惟经义，如法而住。“三坐”指修道之人，加趺宴坐，谛观实相，永绝缘虑，澄湛虚寂，端肃威仪，如法而坐。“四卧”指修道之人，非时不卧，为调摄身心，或时暂卧，则右胁宴安，不忘正念，心无昏乱，如法而卧。
“俨若客”，俨是庄严恭敬，若客是谦下而不自满。二是意为客来客往，不执著，不留藏，住是主人，不住是客人。如《金刚经》“应无所住，而生其心”。
“涣若冰将释”，“涣”是散解之意。如同冰解冻释。指有道之士，处于尘俗之中，“贫”而不谄，富而不骄，不贪不染，不留不滞，其心性如冰之遇阳光，释化而不留任何形迹。
“敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。浑兮，其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。”。观其外貌，敦厚朴实。观其内心，心旷神怡，空虚寂定，虚如空谷。观其行迹，浑其若浊，也就是和光同尘，佛法讲六和合：见和同解、戒和同修、身和同住、口和无争、意和同乐、利和同均。对于世俗之人，贪求功名利禄，所以从外表看，形气秽浊，而不可观，老子因此而怜愍之说，谁能于此浊乱之世，淡泊名利，清静无为，静定持心，久而久之，就可将五浊之世，变成清净之土。所谓如澄浊水，沙土沈了之后，清水自然现前，名为初伏见思烦恼。老子对那些迷于名闻利养，而不能解脱的人说，谁能安定自守，久而久之，就会心定而生智慧。这就是佛法说的戒定慧三学，因戒得定，定是枢纽，因定得慧，智慧开了，则无事不办。
“保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成”，保此道者不欲盈，这是老子教之以守道之方，也就是保护好依道而得来的圣人成果的方法，就是不贪得无厌。“欲盈”是指贪得无厌，不知止足之意。贪得无厌的人，不知天道恶盈而酬谦，谦招益满招损。所以老子说“持而盈之，不如其已”。要保护好依道而得来的圣人之果，最好的方法是不贪欲，不傲慢，要知足常乐。故说，“夫惟不盈”，只有不贪欲了，不傲慢了，才会知到惜福，才会敝不新成，意为勤俭节约。蔽是指出家人，如济公活佛，穿破蔽衲衣，他的用意是，常常提醒自己不生贪心、不生嗔心、不生痴心、不生慢心。所谓百衲衣，就是穿朽故破蔽缝衲的衣服，而不穿好衣服。不新成，就是不穿新做成的衣服，主要是为了度自己的贪心和慢心等，因有贪嗔痴，会引起很多过失，所以穿百衲衣，用以提醒自己。
《道德经》第十六章：致虚、极。守静、笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
这一章主要是以折空观，来达到静念相继，使自己以及万物与虚空合而为一，以达到与世长存。
“致虚极，守静笃”，根性利的人是用体空观，如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影”，万物因缘合和，无有自性，当体皆空。根性钝一点的是用析空观，将世界万物先分类，坚硬的为土，流动的为水，活动的为风，温暖的为火，世界一切万物，都不出这四类。然后从大到小往下分，牛毛尘、羊毛尘、兔毛尘水尘、金尘、微尘、邻虚尘、虚空。牛毛尘分七份，就是羊毛尘，同样的微尘分七份，就是邻虚尘，邻虚尘再分，一直到虚空，就是老子说的致虚极，这个时候忽然觉悟到身心世界都不是真实的。用分析的方法证入实相，明了实相，觉悟实相。觉到一切万物，皆是缘生幻有，体无自性，当下即空，了不可得。因为了不可得，所以自己的贪求欲望，也就慢慢的放了下来，放下贪求欲望之后，自己的心就自然安静了下来。这种用析空观达到专心致一，真诚专一，心不乱动，就是守静笃。这句同“虚其心，实其腹”，是一个意思，“虚其心”就是致虚极，外不著相，不被外面的五欲六尘所引诱；“实其腹”，就是守静笃，是去外面寻找五欲六尘，而了无可得，了无可得时，心就放在肚子里面老老实实，不在起心动念了，所以，实其腹是内不起心动念的意思。
“万物并作，吾以观其复”，老子以致虚极，守静笃来勉励众生如此做工夫，但恐怕人们不相信，所以，又以自己的修行，来和大家作交流。“万物并作”，老子讲，他把一切万物，都以同样的方法，来进行析空观察，最后得出来的结论，都是一样，都是空无，观得万物都是当体全无。“吾以观其复”，“复”就是心不再妄动了，观到最后，自己的心确实不再妄动了。
“夫物芸芸，各归其根”，这是老子继续向下面解释，意思是说，眼前所有一切万物，虽然都能看得见，摸得着，但毕竟属于暂有，生灭无常，毕竟归于空无，所以说，“各归其根”。“根”就是根本空无。
“归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆”，因为万物根本空无，那么我这个心也随着变成空无。这就是物、我两忘，最后寂然不动。所以说“归根曰静，静曰复命”。“命”就是指自己的本性，也叫自性，自性是万物依赖之，而有生命。然而人虽然有形，但形本无形，形无自性，当体即空。能见到无形，则不但能忘世，而且还能忘身。身世两忘，自己自然而然的就恢复本命。所以说“静曰复命”。“自性”，是真常之道不生不灭，不垢不净，不增一减，常住不变。所以说：“复命曰常”。人能返观内照，知道这个真常妙性，才能称之为“明”。所以说：“知常曰明”。由人不知道自己的本性，所以追逐名闻利养，贪得无厌。所以才会出现杀生伤性，亡身败家之祸。所以说：“不知常，妄作凶”。人如果知道这个真常之道，则能天地同根，万物一体，自己的心自然能包含天地万物，与万物合成一个真正的自己。所以说“知常容”。人心能这样广大包容，则能自他如一，心境不二。其心变得廓然大公，则全然不见有我之私心。所以说：“容乃公”。人能将这个真常大道，得之于内，心不起二念，就称之为圣。将这个真心用到外面，就称之为王，是人中第一。所以说：“公乃王”。王能效法天来处事待人接物，则合乎天心。所以说：“王乃天”。天效法道，合乎自然，所以说：“天乃道”。道不生不灭，所以说：“道乃久”。人能得住此道，则身虽然死了，但能与道常存，永久不灭。所以说：“没身不殆”。
道德经十七章：太上，不知有之。其次亲之、誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然。
这一段是以上至诸佛如来，下至恶道众生的因果为事实真相，来启发人们修无为自在。
“太上不知有之”，这一句是指诸佛如来根性的人。“太上”意为至高无上，是“自性”的异名。“自性”就是“大道”，我们念的“阿弥陀佛”就是“大道”名，“阿”的译意是无，无是出有入空，不著有见；“弥陀”是量，量是出空入中，亦空亦假，不著空见；“佛”是智慧、觉悟、光明、长寿、快乐，智慧觉悟是圆融之大道。唯有“大道”才是一切无量。一念大道，凡圣一如，在圣人一分不多, 在凡夫一分不少。一切万法，无不从大道流出。一切行门，无不还归于大道。所以大道是世界之本，万物之源。唯有“大道”才是至高无上。太上“不知”是不著有见，区别于凡夫；“有之”是无所不知，不落空见，区别于二乘圣人。大道无为而无所不为，所以说：“太上不知有之”。
“其次亲之、誉之”。这一句是指二乘根性人，这一类根性人，虽然于道有分别心，但还能亲于道，即行道行之于空，有誉于大道。不同凡夫，没有凡夫人的欲望，没有执著心，没有见思烦恼，二乘圣人有缘觉和小乘四果圣人。小果四圣即《金刚经》说的，⑴是须陀洹果，又叫入流或逆流，即凡夫初入圣人之法流，或逆生死之暴流，指三界见惑断尽之位。⑵是斯陀含果，又叫一来。断欲界九地思惑中前六品，尚余后三品。因为后面三品之思惑，相当于欲界中人道或天道（六欲天），要再受生一度，故称一来，就是一度往来之义。⑶阿那含果，又叫不来，断尽欲惑后三品之残余，不再来欲界受生，直接上十九天色界或无色界证四果。⑷阿罗汉果，又称杀贼、应供、不生。因断尽一切见思二惑，故称杀贼，已得极果就应受人天之供养，故称应供，一世之果报尽，永入涅槃，不再来受生三界，故称之为不生。
“其次畏之”，这一句是指以三善道为因人。这一类根性人，虽然有妄提分别执著，但还有十善业道不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语(下流言语)、不贪、不嗔、不痴，还有十善的概念，思想上还有一个害怕因果报应的概念，所以说次畏之，害怕大道因果报应。
“其次侮之”，这一句是指以三恶道为因人。这一类根性人，属于与道对着干，属于十恶类人，贪、嗔、痴、杀、盗、淫、妄，道德败坏，人欲横流等。出现这些原因，主要是因为功名利禄心太重，他们的原因是“信不足焉、有不信”，不相信还有一个道之存在。
佛家常说：“万法皆空，因果不空”。因果何以不空?是指因会变成果，果又会变成另一个因。因果不空有：转变不空、循环不空、相续不空。如果了解这个事实真相，就知道决定不能恶意对人、对事、对物，这都是自找麻烦。因为它会转变、会相续、会循环。如下面一则故事：
这个故事发生于一九三一年四月二十二日，当年曾轰动一时。话说贵州省铜仁县有一人叫翟光远，虽然年将耳顺，可是老而无耻，看到他的侄媳钱氏，年轻貌美，竟忘记自己身为叔公长辈，时予勾引，日久成奸。
若欲人不知，除非己莫为。翟光远与侄媳钱氏的奸情，终于给他嫂嫂常氏撞见了。二人大为恐惧，因为这事如给常氏传扬出去，这一对乱伦的奸夫淫妇，势必受到族中长辈严厉的惩罚。二人恐惧之下，竟发了狠心，买来毒药，放在常氏食物中，把常氏毒死，藉以灭口。常氏的儿女，看到自己的母亲惨死，发觉翟光远的嫌疑重大，就找光远追究诘问。光远当然坚决否认，并且对天发誓说：“倘若我做这样丧尽天良的事，那么上天有眼，一定会遭雷击。”
同年五月一日下午，天空乌云密布，电光闪闪，雷声隆隆，忽然一声霹雳巨响，把翟光远住宅的屋顶，打成一个大洞。雨过以后，人们进入翟家，看到光远及钱氏，都已被雷击倒，躺卧地上。钱氏已经死去，光远还能说话，呻吟哀哭的说：“曾与侄媳钱氏乱伦，犯下大错，更因被嫂嫂常氏发觉奸情，就把常氏毒死，这样罪大恶极,所以遭受雷击,死后将与侄媳钱氏二人，一同投胎到近邻石姓家为牛。”说完以后，立刻死去。
说也奇怪，邻居石先生家中的母牛，真的产了一只小黄牛。那只小牛很奇怪，竟是一只具有雌雄二性的阴阳牛，小牛的阴部具有雄性的生殖器，应是雄牛，可是臀部另有一首，耳目口鼻俱全，下垂于臀后，如把臀部下垂的小首抬起，又可发现雌性的两乳及阴户，这真是一只世所罕见的怪牛。最奇怪的，人们如果呼它姓名翟光远，或叙述它生前与侄媳乱伦的往事，怪牛不禁泪下涔涔如雨，俯首表示忏悔。
为了证明因果不空，四川省合江县佛学社社长刘天锡老居士，将此怪牛买下，在合江县城外沙湾，把怪牛用布帏围着，供众参观，数日之内，前往观看的民众，人山人海，拥挤不堪。后来合江县长刘裕长先生，让人把牛牵到县政府拍照，并把这张怪牛的照片，寄到上海佛教杂志发表。
“犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然”，犹兮其贵言，贵是贵重之言，这个贵重之言就是上至圣人，下至恶道众生，这些都是事实真相。如佛所说：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。若离妄想执著，则一切智、自然智、无师智皆得现前”。功成事遂，“功成”是破除妄想分别执著，“事遂”是一切智、自然智、无师智皆得现前。百姓而皆曰我自然，功成事遂时，众生才会说，我得了无为自在。
《道德经》第十八章：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
这一章主要说明心变则环境变，人的生活环境是随着人心在改变。
“大道废，有仁义”，大道就是自己的清净心，大道废了，就是自己的清净心已经混浊了，心已经被染污了，心已经不清净了。不清净就是无明，无明就看不到自己的本来面貌。那么看到的是什么？《起信论》说：“一念不觉生三细”，三细就是：业相、见相、境相，业相就是混浊心，见相就是执著混浊心为自我，有自我就有他人。所以老子说：“大道废，有仁义”，“仁”就是二人，是一个人与另一个人之间的关系，是一个人对另一个人应尽的义务，由于无明，把一个圆融的真我，变成了两个人。
“智慧出，有大伪”，《起信论》说：“境界为缘长六粗”，六粗的第一相就是智相，智相就是“智慧出”。这个智慧不是真实智慧，真实智慧是从戒，定里面生的，真实智慧里面无我，无贪欲心，无自私自利。我们晓得，心不清净，心里面有名利，有贪心，心不能安定，就不是真智慧。这个智慧指的是什么？就是佛法中常说的“世智辩聪”，也就是自己的分别心。这个智慧，他不知道三细中的境界相，也就是一切万物，都是自心所现，所以，就妄起分别好坏美丑之心，妄起名闻利养之念，因有名利之心，所以就有贪欲之念。贪欲使自己走向了与道背离的方向，所以就出现了假冒伪劣，或者花言巧语等，坑人害人的行为，所以老子说：“智慧出，有大伪”。
“六亲不和有孝慈”，佛法说：“唯心所现，唯识所变”，好坏环境都是心现识变。心是净识，就会感来好的生活环境；心是染识，就会感来坏的生活环境。有迷惑，就有造业，有造业就会有苦报。那么这个六亲不和，国家昏乱，就是自己染心感来的不好的生活环境。俗话说：夫妻是缘，有善缘有恶缘，无缘不聚；子女是债，有讨债有还债，无债不来。由于现在人的分别心重，名利心重，所以，善缘的少，恶缘的多；还债的少，讨债的多。当夫妻感情破裂的时候，当父不慈子不孝的时候，当兄弟间出现财产纠纷的时候，夫妻间就会互相不信任，父子间就会互相不信任，兄弟间就会互相不信任。不信任时，就会出现矛盾，父亲要求子女要孝敬，子女要求父母要慈爱，所以，就有了孝慈名词的出现。
“国家昏乱有忠臣”，“国家昏乱”就是五浊聚会时，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这个时代在《阿弥陀经》中被称为“五浊恶世”。在五浊恶世中，人们的欲望无止尽，由于欲望无止尽，所以在整个社会中，就会有争斗的现相发生。家庭争财产，学生争排名，社会争名利，单位争地盘。到处都有争斗的现象，所以就会有非法收入、贪污腐化、以权谋私、钱权交易等现相发生，由于人民的心理负担重，生活压力重，学费、房费、医疗费，到到现在所谓的房奴、卡奴、孩奴等，当人民的心里出现极不平衡时，就会呼唤清官，呼唤忠臣，所以，就有忠臣的名词出现。
生活在这个时代，出现恐惧心情的人也会增多，比如股民怕绿灯，司机怕红灯，平民百姓怕白灯，白灯就是当白衣天使出现时，才惊醒自己的生命出现了危机，这个时候就向医生要寿命，医生说我只管治病，不管寿命，要命长得去找无常。无常让去找阎王，无常说我只有执行权，没有决定权。阎王让去找佛祖。佛祖说你这是“病目看空花，庸人自扰之”。所以，求命不得，求财不得，求行不得。求不得苦，爱别离苦，同行是怨家，怨家聚会苦，生苦、老苦、病苦、死苦、五阴炽盛苦，五阴炽盛就是自己的身体天天在变老，挡都挡不住。苦苦、坏苦、行苦，在苦海中求生，在苦海中死亡，生生死死，死死生生，无有穷尽。
佛法说：“心净则土净”，土就是自己的生活环境。人的心清净了，生活环境就会有无比的快乐。我们现在所处的是娑婆世界，与娑婆世界相对的是极乐世界，生活在极乐世界的人，人人都清净，人人都快乐，人人都自在。《净修捷要》说：极乐世界，德风华雨，妙香天乐，泉池林树，宝网灵禽，色光声香，遍满佛土。又极乐世界，黄金为地，七宝树行，七宝莲池，七宝楼阁，那里人民，住正定聚，永不退转，容色微妙，超世稀有，咸同一类，无差别相，悉是清虚之身，无极之体。又极乐世界的人民，在菩提树下，宝栏循边，闻妙法音，获无生忍，受用种种，大乘法乐，福慧威德，神通自在，随意所须，应念现前。又极乐世界的人民，在道场楼观，讲堂精舍，特别是在方便土(二乘住处)、同居土(凡夫住处)中，或乐说法、或乐听法、或现神足、或在虚空、或在平地、随意修习、无不圆满。
在极乐世界，佛的寿量不可思议，我们每个人往生到西方，与佛同寿同量也不可思议。不但寿量同佛，我们的身体、相好也同佛，一切的享受也同佛，乃至于智慧、神通、能力也和佛很相似，这更是不可思议。十方世界没有，一切经典里，佛从来也未曾这样说过。西方世界之美好，我们每一个人都有分，都可以在这一生中修得。所以，诸佛诸祖，一再的苦口婆心的劝勉我们，念佛求生净土是人生第一桩大事，第一真实的好事，其他都是假的，都将会落空，唯有这一桩事最真实。我们不去努力去做，是自己的信心不够，不相信佛说的是真的，所以信心很重要，古德说：“信为道源功德母，长养一切诸善根”。相信了，就会踏踏实实的去：“信、愿、持名”，这是去的三资粮，一心持念阿弥陀佛，是唯一的正确方法，《阿弥陀经》说：十方诸佛都称赞这个念佛方法，十方诸佛都护念这个念佛众生。
道德经第十九章：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃智，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少思寡欲。
这一章主要是让众生破除妄想分别执著，使人民反朴归真，使社会安定。
圣人包括四个法界，⑴为佛法界，佛法界就是大道，是人自觉、觉他、觉行圆满之境界。⑵菩萨法界，是以自觉来觉悟一切众生之法界。⑶缘觉法界，以十二因缘为因，入小乘涅槃为果之境界。⑷声闻法界，以苦集灭道四谛为因，入小乘涅槃为果之境界。与圣人相对的是凡夫，包括六个法界，⑴天法界是修上品十善，生天界受静妙乐之境界。⑵人法界，修中品十善，受人中苦乐之境界。⑶阿修罗法界，行下品十善得神通自在之非人境界。⑷鬼法界，犯下品十恶，受饥渴苦之境界也。⑸畜生法界，犯中品十恶，受被人吞啖杀戮苦之境界。⑹地狱法界，犯上品十恶，受寒热叫唤苦之最下境界。
“绝圣弃智，民利百倍”。菩萨修学总共有五十二个品位，即十信、十住、十行、十向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。而在教学中又分有四种，即藏教、通教、别教、圆教四种。藏教佛相当于圆教八信九信位菩萨；通教佛相当于圆教九信十信位菩萨；藏教佛与通教佛，只是断见思烦恼，还没有见到佛性。别教佛相当于圆教二行位菩萨，别教佛从初地菩萨开始，破一品无明，见一分佛性，到十地是十个位次，再加上等觉，妙觉，成佛了只是破了十二品无明，还有三十品无明没破。而圆教佛则是从初住开始一直到妙觉，四十二品无明彻底破尽，圆满证得寂光净土。
“绝圣”有两个意思，⑴是一念不生，连个圣人的念头也不能有，不起心不动念，以法界来说，是等觉菩萨破最后一品生相无明，圆见法性的境界，在这个法界中生活，会享受圆教佛一样的快乐。⑵是二乘圣人破空见，入世普度众生，帮助众生离苦得乐。如果以菩萨法界来讲，这是圆教菩萨由十信位进入初住位，或是别教菩萨由十住位进入初地位，破一品无明见一分法性的境界，这里的无明不是小乘圣人所说的无明，而是根本无明。“弃智”，是不分别，以大乘圣人讲，是根本无明未破完，即心里的生相无明未破完，心里还有度众生的念头。以小乘圣人讲是枝末无明未破完，见思烦恼还有留余。因为破了无明后就会享受更大的快乐，故说：“民利百倍”。其实何止是百倍的利益，应该说无法计算的利益。
“绝仁弃义，民复孝慈”，“仁”者里面有我，“义”者里面有分别，绝仁弃义是没有这个“我”的分别，无我的时候，见思烦恼就开始破除了，那么就会进入小乘圣人的境界。绝仁无“我”时，则没有私心，那么这个孝慈就是天生的孝慈，在孝字里面，父子之间就不会有代沟，如“孝”字一样，上面是一个老字，下面是一个子字，老与子合为一个整体，子行孝、父尽慈是自然而然，没有一点强迫性。所以说：“绝仁弃义，民复孝慈”。
“绝巧弃智，盗贼无有”，“巧”是技巧，是用来为自己谋生的本领，“智”是五常仁义礼信智中的智，代表不贪、不嗔、不痴，意为要戒除贪心，戒除嗔心，戒除痴心。“绝巧”是在巧里面没有为自己的概念，“弃智”，是不但没有贪嗔痴的心，而且在心中连贪嗔痴的念头也没有，心是身之主，心里清净了，自然在自身的行为上，就不会有过错，不会有杀盗及邪淫的错误行为，故说盗贼无有。
“此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少思寡欲”，“三者以为文不足”妄想、分别、执著，是修学道业中，产生的三大障碍。这一章中的“圣智”不是指圣人的真实智慧，而是指人的妄念，所谓“仁义”是指人的分别心，所谓“巧智”是指人的执著心，因为这三方面的原因，从而障碍众生反朴归真，所以佛法说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。“故令所属”，这是特别提出来以作说明。“见素抱朴”，见是见解，素是清净，抱是抱一，朴是道体无为。这一句是让人恢复清净心。心清净了，自然就会少思寡欲，不会被外面的五欲六尘所困扰。
道德经第二十章：绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。澹兮其若海。飂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵求食于母。
这一章主要是以凡圣修学因果，从正反两个方面，以比较的方式，来启发众生进修道业。
“绝学无忧”，“绝学”，是对那些能增长自私自利，增长我执我见，增长邪知邪见，增长成见边见，增长贪嗔痴慢，不利于社会安定，不利于道业成长等，错误思想、错误行为、错误见解，坚决不学，不学这些东西，心里就不会有忧虑，忧虑就是烦恼，烦恼有：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，烦恼没有时，道业自然就会成长。
“唯之与阿，相去几何。善之与恶、相去何若”，“唯之”是唯道是从，是背尘向道，与大道相合。“阿”是迎合世俗，是背道向尘，被五欲六尘所左右。所以，古德说：“心能转境，则同如来，心被境转，是名凡夫”。“相去几何”意为距离很近，在处事待人接物之中，忧与无忧，凡夫与圣人，相差都在一念间。一念迷则为凡夫，一念觉则为圣人；一念觉则为善，一念迷则为恶。正所谓：差之毫厘，失之千里。
“人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉”。老子说到这个地方，恐怕人们认为所谓绝学，就是让人们瞢然无知。所以特别提出来作一说明，虽然圣人绝学，但不是瞢然无知，也不是未尝不学。只是凡夫学习是为增长知见，而不是为了学做圣人。凡夫学习是追求名闻利养。圣人学习是破除知见，破除忘情邪智，远离名闻利养。经上常讲：“财色名食睡，地狱五条根”，何况是五条，有一条就能被拉下地狱。所以要知道，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训，他自然就会断掉，因为他不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道，真是太难了。所以，老子提醒世人，要知道畏惧，不可不畏，不能不离。故说：“人之所畏，不可不畏”。“荒兮其未央哉”，是说如果不知道畏惧，而荒淫无度，就会被困到无边无际的苦海之中。“未央”是形容无尽。
“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”，世人以增长知见为学，圣人以损情绝欲为学。所谓为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。众人忘道逐物，故被埋没于物欲之间。众人贪得无厌，熙熙然，如享太牢之味，以为至美。熙熙是人来人往；太牢指的是牛，牛在周朝初时，为新从国外引进，属于珍稀动物，故为美味美食。如登春台之望，以为至乐。登春台指旅游观光，吃喝玩乐。老子说我独自离物向道，停留于物欲未萌之前，无识无知，超然于物外，无欲无求。故说：“我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩”。“兆”是起心动念萌芽之初。“婴儿”比喻无心于爱恶情欲。“未孩”比喻婴儿骨软筋柔。婴儿无心比喻道体无为，婴儿柔弱比喻随顺众生。
“乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗”，众人见物可欲，故其心执著而不舍。老子说我心无欲，无系无累。事来则应，事去则净。虚心游世界，如同无人撑控的小船，随方漂流。故说：“乘乘兮若无所归”。众人为名利，贪得无厌，故说：“有余”，有余是有烦恼。而我独自离心离识，故说：“若遗”，“遗”如同遗忘无心，老子是无心应物。
“我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷”，老子说，虽然我无知无我，但不真的是愚人之心，只是浑浑沌沌，不与物辨，如此而已。故说：俗人昭昭，而我独昏昏。“昭昭”是指被欲望牵着鼻子，追逐五欲六尘。俗人察察，而我独闷闷。“察察”意为计较于斤两，丝毫不让人。昏昏闷闷，意为无心与物。
“澹兮其若海。飂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙”，老子形容自心，恬淡虚无，如海之空阔，无边无际。如同风声，飕然无著，如同长风，驾驭太虚。而众人皆自恃聪明知见，各有所见。而我独无知无欲，顽而且鄙，如同庸人。
“我独异于人，而贵求食于母”，老子说，我于众人所不同的是，“但贵求食于母”。这个“母”字，不能理解为“有名万物之母”的母字。有名万物之母的母字，是指烦恼障碍。这个“母”字指虚无大道。求食于母，是背尘向道，众人贪求物欲，是背道向尘。圣人忘物体道，与凡夫所行的方向，刚好相反。故说我独求食于母，这正是绝学之学。圣人如此，所以忧患不能入内。前章绝圣弃智，绝学无忧，来破妄想执著。这一章是以正反两个方面，来启发众生进修道业。下一章孔德之容，是以无形无名，以体会破除妄想执著之感觉。
道德经第二十一章：孔德之容、惟道是从。道之为物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以阅众甫。吾何以知众甫之然哉、以此。
这一章主要讲见道功夫，以及只有于道相合，功名才能长久住世。
“孔德之容，惟道是从”。“孔”意为空，理体空寂明净，如虚空无为，离一切障碍，离一切因缘造作，不为生住异灭规律所改变，容受万物，而遍满一切处。“孔”又意为大，即自体宽广，周遍含容。孔德指道本无形，而有道之士，像一团和气，如百花齐放，而成为盛德之容。就像弥勒菩萨一样：大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑天下可笑之人。然而孔德之容，皆从道体之所发，是对道体之形容，是我们一念心性之流露，故说：“孔德之容，惟道是从”。
心有灵知之用，性为不变之体，因为“用”不离其“体”，所以，二者合在一起称之为“一念心性”。一念心性不在内外中间，没有过去现在未来，无色无味，无形无相。古人悟道时说：见山不是山，见水不是水。此中即色声香味触法，而又非色声香味触法。也就是离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。不得已强名实相。实相就是“道”，也就是老子所说的强名为道。大道之体，非空非有，而复空而恒有，有而恒空。性德空有名法身，修德空有名报身，又修德有空名受用身，修德空有名应化身。空有不二，性修不二，真应不二，无非大道。大道无二，亦无不二。
一念心性包括两个含义：⑴本空义，现前一念心性，本自空无，故不在里面、不在外面、也不在中间。如二祖神光，断臂求法：求达磨初祖，给他安心。初祖伸手说：你把心拿来，我给你安。二祖即时回光返照说：我寻心了不可得。达摩初祖说：我把心给你安好了。“了不可得，就是本空之义”。⑵常住义，现前一念心性，常住本然，不属过去、不属现在、也不属未来。此之心性，过去无始，未来无终，不生不灭，所以，不属于过去现在与未来。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精，其精甚真”。恍惚，意为心神不定，似有若无。又如无象之中，似有物象存在。故说：“惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物”。其体至深至远，不可窥测。而且此至深窈冥之中，而有至精之体存在。故说：“窈兮冥，其中有精，其精甚真”。观此功夫，以色受想行识五阴来讲，已尽前四阴，未出识阴区宇。如《楞严经》所说：研“穷诸行”（行阴）而达于“空”(尽)，“于八识”返本“还元”，于是识阴显现；他虽“已灭”七识念念迁流“生灭”之相，然“而”彼识阴之“寂灭”之性、“真精妙明”，尚“未圆满”，仍为识阴所覆盖。反“观其识阴之所由来”，乃知全是以非有之“罔象”(恍惚)、体性空寂之“虚无”等“颠倒”的“妄想”，致令非有而现有(其中有物，其中有象)，以为其生起之“本”。
当观此识阴区域之时，进修道业的人“于涅盘”之性“天，将大明悟” （天将亮），“如鸡”于微明之“后鸣”啼，此时“瞻顾东方，已有精” 明之“色”出现，但仍未大明。是时“六根”皆不受外尘故一片“虚静”，其心“无复”奔“驰”散“逸”，是故“内”六根与“外”六尘皆“湛”然“明”彻，且根尘化为一味、一体，无复内外之相，故“入无所入”。从而“深达十方”世界“十二种类”，众生投胎“受命”之根本“元由”，由是第八识便显现。行者虽得“观”见此元“由”（识阴之体），然而却“执”此为其本“元”之真心，是故仍不能破之；虽不能破识阴，但由于行阴已破，故“诸”十二“类”生皆“不”能“召”引他再去受生。这就是此功夫相当于二乘圣人，不被三界生死所困扰。
“其中有信”。然此识体虽是无形，而能于六根门头，开合自在应用。故说：“其中有信”。如《楞严》所说：此时他已“能令己身六根”之间的隔碍消融，而达到六根合开自在之用。“亦与十方诸十二类”生通一见闻觉知；见闻觉知等六用既已“通”同合，此人即能入于“圆满根元”（识阴）。他“若于所归” 之圆元不达乃是识阴，而妄“立”之为“真常之因”，且“生殊胜之解者”（以为那是究竟极果），是人则堕知无知执。
知无知执，就是有知与无知混淆、混同之执；谓无知之无情能成佛。既如此，那么草木如何修行？它们修什么行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厌生死苦？如何出家、修道？如何求善知识？如何受比丘比丘尼戒、菩萨戒？草木如何修三摩地？如何修止观？如何断恶修善？如何不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语？草木如何去贪嗔痴三毒心？如何修四谛八道、三十七道品？如何修六波罗蜜、四无量心？草木如何明心见性？如何修首楞严三昧？如何坐道场，降伏魔军，成等正觉？如何开悟？如何大彻大悟？若如是以理分析，则知所谓草木成佛，乍然一看，是很“玄奥”，高深莫测，实则与理不合，以因明学言这，即：“不能极成（此说不能成立）；更何况还有佛所喝斥的混淆知与无知、内教与外道之过。
所以当人功夫进入此识阴区域时，如果稍有不慎，就会落下过错，如楞严所说过错有十种：
⑴进修道业者，研穷诸行（行阴）而达于“空(尽)”，于“八识”返本“还元”，于是识阴显现；他虽“已灭”七识迁流“生灭”之相，然“而”彼“于”识阴之“寂灭”之性、真“精妙明”，尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时他已“能令己身六根之间的隔碍消融，而达到六根“合开自在”之用。“亦与十方诸” 十二“类”生“通”一“见闻觉知”；见闻觉知等六用既已(通)同合，此人即“能入”于圆满根“元”（识阴）。他若于所归之圆“元”不达乃是识阴，而妄“立”之为“真常因”，且“生殊胜之解者”（以为那是究竟极果），“是人则堕” 于外道的“因所因”之“执”（能依所依之执），于是入于“娑毗迦罗”（黄发外道）“所归”之“冥谛”而“成其伴侣”，迷佛果菩提，亡失佛“知见”。
“是名”于定中识阴所现之“第一境”，此为由能令身根开全，而“立”有“所得”之识“心，成”立其为“所归果。违” 悖“远”离“圆通”之道，“背涅盘城” 而行，当“生”于“外道”之“种”类。
⑵又进修道业者研“穷诸行”（行阴）之相以达于“空(尽)”，已灭第七识迁流“生灭之相”；行阴（七识）既尽之后，识阴（八识）即显现，然而彼于识阴“寂灭”之性，其真“精妙明”则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。
此行者“若于所归” 托之圆满根元（识心）“览为自体”，遂见“尽虚空界十二类” 生“内”之所有众生，皆是从“我身中一类流出” 者；若于此而妄生胜解者，是人则堕于“我能生彼”，而彼“非能生我”之计“执”；于是感得色界天摩王“摩醯首罗”天为之“现无边身”以摄化之；彼于是为自在天魔所摄，而“成其伴侣”，自计能生，而不信众生之生灭非彼所主。以此计执，而“迷”失“佛”果“菩提”，并且亡失正知见。
是名于定中识阴所现之第二境，“立能生众生”之识阴为因“心”，成就“能”生众生之“事果”，“违”悖远离“圆通”之道，“背涅盘城” 而行，当生于大慢天（色界魔天），而计“我遍”一切处，能“圆”摄一切“种”性之众生。
⑶又进修道业者，研“穷诸行阴”相，已达于“空(尽)”，已灭七识迁流“生灭”而尽了行阴；行阴（七识）既尽之后，识阴（八识）即显现，然而彼于识阴（八识）“寂灭”之性，其真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此行者“若于所归” 之圆满根元（识阴），觉为“有所归依”处，且“自疑”我之“身心”乃“从彼”识心“流出”者，甚至“十方虚空”中一切依正“咸”为“其”所“生起”者，“即于”能“生起”一切法所宣流之地（识元），当作是真常之身，而起“无生灭”之“解”。如是即是“在生灭”法中，过早计之为“常住”，如此既惑于真(不生)之性，亦迷于现前“生灭”之法，而安心“住”着于“沉”堕迷惑之法，不以为咎，反而“生胜解者”，是人则堕于以识阴为“常”我及以万物为“非常”之计“执”，且“计自在天”为万物之生因，因而“成其伴侣”，
⑷又进修道业者，研“穷诸行”（行阴）已达于“空”，已灭七识迁流“生灭”之相；行阴（七识）既尽，识阴（八识）既显现，然而彼于识阴“寂灭”之性，其真“精妙明”尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者若于所观“知”之识阴，而计此“知”系普“遍圆”满一切法故，他便会“因”此遍一切之知，而立“邪解”，谓十方之草木皆得称为“有情”，与人无异；且草木死后得“为人”，人死还成十方草木，有情与无情互为轮转，无有拣择（并无差别），一切情器（有情、换情）普遍皆有觉“知”；于此谬理而生殊胜之解者（觉得很殊胜），是人则堕于有“知”与“无知”相混淆之邪法计“执”，外道师“婆吒”及“霰尼”计执一切物皆有知“觉”，便会“成其伴侣”，与其同类。以此计执，行者不但“迷失佛果菩提”，并且“亡失”如来正“知见”，而堕为外道。
⑸又进修道业者，研穷诸行（行阴），已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，之相；行阴（七识）既尽，识阴（八识）既显现，然而此人于识阴“寂灭”之性，其真“精妙明”尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者“若于圆满”“融通六根互用”之中，虽未自在无碍，但已得随顺。便于圆融之“化”理、一切诸法之发生（诸法这源起），妄计为四大之功，于是向外寻逐，或求于火大之“光明”性，或乐于水大之“清净”性，或爱风大之“周流”性，或观尘（地大）之能与“成就”性；此人即于此四大“各各”皆予尊崇事奉，且以此群尘（四大），为一切发生造作之“本因”，而“立”能生、能造之四大为“常住”不生灭之理“解”，然而却计四大的一切所造皆属无常；如此，是人则堕于外道之“生无生执” （执四大为能生，而自体乃无生）。以此计执故堕于“诸迦叶波” 等外道师，“并婆罗门”之境界，勤劳其心，役使其身，以奉事于“火”、尊崇于“水”，并以此等崇事而欲求出离生死，如是外道即成其伴侣，从而不但迷失“佛菩提”，并且亡失如来正“知见”，堕于邪知、邪见、邪行。
⑹又进修道业者，研“穷诸行”阴之相而达于“空”，已灭七识迁流“生灭”，而破行阴；行阴（七识）既尽已，识阴（八识）即得显现，然而此人于识阴寂灭之性、真“精妙明”则尚未圆满。
此时行者“若于” 已显露的识阴之“圆”遍湛明之相，不知仍为“罔象”(恍惚)，而计执此圆明相中之“虚无”体性为究竟地，转而欲“非毁灭”尽一切群尘所“化”之身土，欲达灰身泯智，甚且“以永灭”群化所依之顽空，为其所究竟归依之处。若更于此计着“生殊胜之解者”（觉得此解十分殊胜），是人则堕而归于“无”所归的灰泯顽空之计“执”，如是来世即感得外道“无想天中诸” 趣顽空之“舜若多”天众，成为其伴侣，与其同类。如此即是以虚无为因，而迷失“佛菩提”，并且亡失如来正“知见”，堕入邪知、邪见、邪行。
是名于定中识阴所现之第六境，乃于圆明中以“虚无”之“心”，成就住著顽“空”，亡失菩提智果，“违”悖远离圆通之道，“背涅盘城” 而行，当生于外道“断灭”之“种”性中。
⑺又进修道业者，研“穷诸行”阴之相已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，而尽行阴；行阴（七识）既尽已，识阴（八识）即得显现。然而此人于识阴“寂灭”之性、真“精妙明”则尚未圆满，仍为识阴所覆。
此时行者“若于” 识体所现湛然之相计为“圆满常住”，又观见识阴能持身令不散坏，因而欲以种种方法来坚“固”此无常之“身”令得常住不坏，令同于精湛“圆”明之识阴，恒久长生而“不倾逝”，成为长生不死之长寿仙人。若于此计著而生殊胜之理解者（觉得非常殊胜），是人则堕于“贪非”可“贪”之计“执”。
如是来世即感得“诸”长寿仙如“阿斯陀”等，求长命不死者，“成其伴侣”，与其同类；以此计著而迷失“佛菩提”，并“亡失”正“知见”入邪知、邪见、邪行。
⑻又进修道业者，研“穷诸行”阴相已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，而尽行阴；行阴（七识）既尽、识阴（八识）即得显现。然而彼人于识阴之“寂灭”性、真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者于定中“观”自己受命之元（识阴），为与诸有情类“互通”（故见一切身命都是以识阴为本），却留住不舍世间的“尘劳”（以诸识离尘无体），只现“恐其销”亡净“尽”，则我之身命便无所依托。此行者“便于此际”“坐莲华”台之“宫殿”，并“广化七珍” 宝物，“多增宝媛，恣纵其心” 于五欲乐，以为是在受最胜之妙乐。若于此邪行而“生胜解者” （觉得十分殊胜），是人则堕妄以业识命元为“真常”、其实亦“无真”之计“执”。 于是来世感得“吒枳迦罗” （天魔爱染所作）“成其伴侣”，与其同类；以致迷失“佛菩提”，亡失正“知见”，堕于邪知、邪见、邪行。
是名是定中识所现之第八境，谓于定中“发邪思”纵欲以为因心，且“立炽盛之尘劳爱染以为果觉，遂“违”悖远离圆通之道，“背涅盘城”而行，当“生天魔种”于性之中。
⑼又进修道业者，研“穷诸行”阴之相，已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，而尽行阴；其行阴既尽已，识阴便得显露。然而彼人于识阴“寂灭”之性、真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者于命元之由绪，已达了然明白“中”，乃至能分别凡圣、分段变易之“精粗”，疏通决择圣道、外道之“真伪”；由观世间一切皆为“因果相酬”，故起大厌离，于是一切修行唯求真“感”实“应”，俾得证实际，速出三界，遂背于一乘实相“清净”之“道”，一心只求所谓“知苦、断集、证灭、修道”；一旦得居于“灭”谛之证已，即停休，更不前进求大菩提，自谓所作已办，生死已尽。彼人若于此生胜解者，是人则堕于不能回小向大、沉空滞寂之“定性声闻”，是为钝阿罗汉；若如是者，即“诸无闻”慧之比丘“僧”，如四禅天之无闻比丘，以及诸“增上慢者”，便“成其伴侣”，与其同类。彼以如是计执故，不但迷失佛果菩提，并且“亡失”佛“知见”，堕声闻知见。
是名于定中识阴所现之第九境，乃“圆”满易粗为“精”以求速“应”为因心，成就沉空“趣寂”之定性小果，“违”悖远离圆通大道，背于无上“涅盘城”而行，当生于永缠于偏“空”、无一乘志之定性声闻“种”性中。
(10) 又进修道业者，研“穷诸行”阴相，已达于“空”，已灭七识迁流“生灭”而尽行阴；其行阴既灭已，识阴即得显露。然而彼人于识阴“寂灭”之性、真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者若于六根“圆融”一相、互用，诸尘不染之“清净”法体，及照见命元之“觉明”用，发心研究而得“深妙”之悟，彼人于是即立此妙悟之境，以为究竟涅盘，而于菩提道上不再前进，爰止于化城，不求真如不生灭之地。若于彼所得如是小果而生胜解者，是人则堕于不能回小向大，住著灰定境界之“定性辟支”佛乘。因此感得“诸缘”觉及“独”觉伦（类）不回心向大者，成其伴侣；彼即以此计执而迷失佛果菩提，并且“亡失”佛“知见”，堕缘觉知见。
是名于定中识阴所现之第十境，以“圆”遍诸类、“觉”知通为因心，成就识阴寂湛与明彻之小果（独觉果或缘觉果），“违”悖远离圆通大道，“背”于无上“涅盘城”而行，当生于缘觉或独觉、妄计所悟理已“圆”所证智已明，不能融“化”透过所悟地常，而进趣真常之圆觉种性。
“自古及今、其名不去、以阅众甫。吾何以知众甫之然哉、以此”。“甫”意为美。这是说世间一切美名皆是由外而来，皆是假名无实，所以，这些万物之名有生有灭。只有这个道体有实有名，所以自古及今，其名不灭，以历众美之有生灭。圣人功名流传万世而不垂朽的原因，就是皆从这个道体中流出之故。像世间王侯将相之名，皆从人欲中来，所以，其功容易朽灭，而名亦不久住世。唯有道者，不求于功而功自大，不求于名而名长久。是知圣人内有大道之实，外有盛德之容，众美皆具，惟自道中而发。故说：“吾何以知众美之然哉，以此”。
道德经第二十二章：曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争、故天下篡能与之争。古之所谓曲则全者、岂虚言哉。诚全而归之。
这一章主要说圣人，所以能道全德备，众美皆具者，皆由虚心体道，与物无争，所以能众德交归。
“曲则全”，曲是圆的唯一构成要素，无曲不能圆。圆曲内空外有，代表空有不二，不二就是全。全有全事即理，理事不二；全妄即真，真妄不二；全修即性，性修不二；全他即自，自他不二。不二就是佛，不二就是究竟圆满。内空就是要空人我执，人我执就是见思烦恼；要空法我执，法我执就是尘沙烦恼，无明烦恼，里面无我无烦恼时就是理体。外有是事相，只要心里面无我时，外面的事相自然一如。空人我执，法我执，在佛法中称布施波罗密，布施就是放下。布施分财布施，财布施有内财是身体，外财是功名利禄，财布施能破人我执；法布施是所知见，放下所知见，能破法我执。
“枉则直”，枉的意思是弯曲，弯曲代表柔软，柔软是随顺人之本性而不违逆，随顺大道而不逆，随顺才能与道合一。合一之心则为直心，直心就是一心，直心就是真诚心。佛法说：直心是道场。在菩萨六度中称忍辱波罗蜜，忍辱就是忍耐。从前一位小和尚,到山下人家化缘，走进门口，见到一位少妇正在串珍珠，少妇见小和尚进来化缘，就到到后堂准备食缘，因为仓促离开，就把正在串的一颗大珍珠，随手放在桌上，由于未放珍珠稳当，随即滑到了地板上,这时一只白鹅走了过来，看到珍珠就一口吞到了肚子里面，小和尚亲眼目睹了这一事实。等少妇来后，遍寻这颗名贵珍珠不见，就问小和尚，小和尚默默无言，一声不吭，少妇找来众人大声问责，和尚仍不开口。于是动了众怒，一阵拳打脚踢，这位守戒的小和尚，任你怎样怀疑，对他无礼，妄施刑罚，他念念不忘教诫，宁可为戒死，而不破戒生。所以难忍能忍，一片精诚，坚持到底，不发一言。而那只白鹅，在人多吵闹之中，不巧被人们乱脚踏死。和尚看到鹅已被人踏死，便开口说道：“你们别再打我了，珍珠在这里。”大家让他快把珍珠交出来，和尚说：“在鹅的肚子里”。大家感到哭笑不得，异口同声地说：“您为什么不早点说明？”和尚说：“我是佛弟子，要遵守戒规，我若早说，您们势必要杀鹅取珠，我就犯了杀戒。若说没看见，便犯了妄语戒，深觉左右为难，还是守戒第一。佛经上说：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒”。众人听和尚说到这里，感到非常惭愧，深为小和尚尊守佛戒受到钦佩。
“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。“洼则盈”，指地面最低洼之处，常被众水所聚，如同江海最为低洼，故能万水皆归。而圣人之心，至虚至下，故众德交归，德无不备。谦下是不贪不嗔不痴不慢，身口意三业清净，故这一条如同菩萨六度中的持戒波罗蜜。
“敝则新”，衣服污垢破敝，则需洗涤，洗涤之后恢复清新。比喻圣人转烦恼为菩提，日损其知见，日新月异，天天有学习，天天有进一步，在佛法中称精进波罗密。
“少则得”是圣人忘知绝学，专心于一，故于道有得。“多则惑”是世人多知多见，知见多了，于道就迷惑了。少一个知见，则没有无明业障，无障则得智慧觉悟；多一个知见，知见立知，起业动念，则迷惑颠倒。故这二条如同菩萨六度中的禅定智慧波罗蜜。
“是以圣人抱一为天下式”。式是法式，是法式。载营魄抱一，营为业相、见相、境相三细，魄是七识，如道家所说三魂七魄。所以，使八识合一，使心境合一，使万法合一，虚心实腹，外不著相，内不起心，由戒到定，再由定到慧，为天下一切圣人，进修道业所必修之法式。
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，夫惟不争、故天下篡能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之”。把自己的知见放下来，随顺大道，则能恢复本有的光明。不执我见，不分别不执著，自己的本性与德相才能彰显出来。不自夸自擂，不争强好胜，不怨恨别人，不贪得无厌，不恃己之能，这样自己的道德品质，自己的修学功德，才能增长。这些都是圣人皆不争之德。所以说，只有不争，天下就不会有人与之相争。由其圣人委曲如此，故万德交归，众美备具。所以，引古语以证之说：“古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之”。
道德经第二十三章：希言、自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。信不足、有不信。
这一章主要说圣人离言体道，随缘度化众生。
“希言，自然”，寂静无言是希言，希言就是自然之言，自然之言就是大言。老子说：“大音无声”。故离言说相，就是大相，离言说相就是真相。当达摩祖师在中国传法将要回去时，他便召集门人说：“回国的时间到了，你们何不说说自己有什么心得?”一个叫道副的说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”达摩说：“你学到了我的皮毛。”尼姑总持说：“据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”达摩说：“你学到了我的肉。”道育说：“地水火风四大皆空，色受想行识五阴非有。在我看来，没有什么法可以学得。”达摩说：“你学到了我的骨头。”最后，慧可礼拜了大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。达摩说：“你学到了我的精髓。”他又看看慧可，告诉他：“过去如来把他的清净法眼传给迦叶大士，然后又展转嘱托，传到我手里。我现在交付给你，你要护持。我把袈裟也传给你，作为传法的信物。它们各有自己的含义，应该知道。”慧可说：“请大师指示。”达摩说：“内传法印，以便正智与真理相契合。外传袈裟，以便教派承传旨意明确。若是后代轻薄，群起怀疑，说我是西天人氏，你是东方学子，凭什么得真法，你拿什么证明?你如今接受这袈裟和佛法，以后遇上灾难，只要拿出这衣裳和我的法偈，就可以表明化导无碍。
“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地，天地尚不能，而况于人乎”，飘风，即飓风，又叫台风，台风在夜里比较大，所以在夜里来的台风最可怕。但台风过境一般不会超过二十四小时以上的，最大的风速中心不过几个小时就过去了，不会整天吹的。无论如何强大的台风，到了中午，都会减弱缓慢一点。故说任何飘风，都不会终朝不变的，就是说正午十二点左右就会变弱了。骤雨，是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。最多三小时，超过三小时就不得了，就可能涨大水。所以夏天的大雷雨，只是一阵，不会下一整天的。“孰为此者”？这是谁在主宰其事呢？是天地间的自然法则。天地尚不能持久，何况是人？在中国的固有文化中，无论道家、儒家还是佛家，都知道，这个地球世界，既然有始就会有终，有开天辟地的时候，也有天翻地覆，终归结束的时候。佛法说：成住坏空，诸法无常。老子说：天地尚不能久。白居易说：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期”，天地长久有尽时，这是万法皆空，既然万法皆空。此恨绵绵无有期，这是因果不空。恨就是贪、嗔、痴三毒，贪意绵绵、恨意绵绵、爱意绵绵，只要贪嗔痴念头不断，三界内循环生死就不会断。
中国有个百丈禅师度野狐的故事。百丈的原名叫怀海，是唐代禅师，因他在百丈山修行，故世称“百丈禅师”。百丈禅师每次登堂说法的时候，都有一个老人混在众僧当中听讲。有一天百丈禅师说完了法，众僧也都散去了，只有这老人留在禅房不肯离去。百丈禅师就问：“你是谁?”老人回答：“我不是人，我是我们这个娑婆世界，在释迦佛未成佛之前的一尊叫‘迦叶佛’时代的修行人，当时迦叶佛也在此处说过法。由于当时有同修问我：‘大修行人还落于因果吗?’我因当时愚痴无明，只凭自己的主观意想，就回答对方说：‘不落因果’。就这样错答一句话，死后堕为野狐之身五百世，整天过着暗无天日的生活，真是痛苦万分，我不知道错在哪里，请禅师指点，为我解脱野狐身。”
百丈禅师说：“那你就问吧”。老人问：“大修行人还落因果吗?”百丈禅师说：“大修行人不昧因果”。佛法用一个字说是孝，用两个字说是因果。凡夫执有为因，三界内生死是果；三乘圣人执空是因，不能明心见性是果；大乘圣人念佛是因，成佛是果；诸佛如来不妄想执著是因，不生不灭是果。所以，大修行人对因果清清楚楚，明明白白，不起心不动念，不分别不执著。老人听到这里，心里明白了悟，随即跪下去，老泪纵横地说：“感谢大师开导之恩，让弟子从此脱离野狐之身。明晨日出时分，弟子就蜕化去了，恳求大师，能为弟子收尸，并以僧人去世的礼节掩埋。”说完，就消失在庙后的一株古松树下。第二天，百丈禅师召集全寺的禅僧，来到那株古松树下，果然见有一只死去不久的野狐趴在地上。百丈禅师让弟子们以僧人去世的礼仪，将他埋在古松树下，后来还托人立了一块石碑，上面写着：狐仙之墓。
后来有一天，百丈门下一个叫黄檗的得意门生来问大师：“大师，那修行人如果当时说对了，那他目前应该在哪里呢？”百丈招招手说“你过来，我告诉你”。只见黄檗走近百丈的跟前，箭也似地给了百丈一个耳光。百丈不但没有生气，反而拍手大笑着说：“原本要给你一个巴掌，没想到你这家伙却比我还厉害。”说完，这师徒两人竟然笑成一团。
“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。”从事于道的人，就是进修道业的人。修道的人自然会与修道的人聚会在一起；修德的人自然会与修道的人聚会在一起；失者是指不修道德的人，不修道德的人自然会与不修道德的人聚会在一起。俗话说：“物以类聚，人以群分”。那么喜欢打牌跳舞的人,也总会聚合在一起。所以，喜欢学道的人，自然喜欢与学道的人结合在一起，来做朋友，志同道合，切磋学问。能够真正为道德而努力修养自己，那么，你就会天天发现自己在道德修学上，天天有日新月异。
修道是觉无为，修德是行无为。“同于道者,道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之”,孔子说“德不孤，必有邻”，修道德的人在一起，他们会相互感到很快乐，同样的喜欢打牌跳舞的人，他们在一起也会相互感到很快乐。一个真正为道德而努力修学，不要怕寂寞，不要怕凄凉,纵然不能得之于一时，也能得之于千古。学道成佛，这些都是千秋事业，所以一定要自信充足,一要相信自己现前一念真心，非肉团心，非意识想象心。竖无上下，横无边涯。终日随缘，终日不变。十方一切诸佛国土，都是我一念心中所现。我虽昏迷倒惑，如果能一念回心，决定得生自心本来具有的极乐世界,更无疑虑。二要相信心佛众生三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。自己虽然昏迷倒惑，觉性未曾失去。自己虽然积劫轮转，觉性未曾动转。只要一念回光，便同本得也。三要相信自己是理性佛，名字佛，弥陀是究竟佛,性虽无二，位乃天渊之别。若不念佛，求生净土，必然要随业流转,受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，而名为众生。四要相信自己虽障深业重，久居苦域，而是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿佛土之外，是我心内之佛。既然是心性无二，自然感应道交。自己之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁,无可怀疑。对于那些不修学的人，主要是信心不充足，他才会有不相信，不进修道业。
道德经二十四章：跂者不立。跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在道也、曰余食赘行。物或恶之。故有道者、不处也。
这一章主要强调道法自然，在日常生活中，不能自是妄为，应随顺自然规律，曲全而成事。
“跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，趾音企，是提起脚跟，用脚尖着地。这样踮起脚站立是难以长久立足的。“跨”是说跨开大步走路，跨大步走路，是不能长久走路的。老子用此来说明有些人的好高骛远,便是自犯最大的错误。“趾者”，就是好高，“跨者”，就是骛远。如果没有把基础做好，就去求高追远，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。由这两个原则的说明，就可明白“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”四不的道理。自见是自逞己见；自是是偏执己是；自伐是自夸其功；自矜是自恃其能。这些都是人类的通病，在人的心里，一般都会具有这些病态。老子在这里再三说明，一个人如果有“自见、自是、自伐、自矜”的心病，一定要能反省，要知道改正才好，因为这些都是增长我执我见，不利于破除见思烦恼，不利于进修道业。
“其在道也，曰余食赘行。物或恶之。故有道者，不处也”。但从道理法则上讲，这些心理的行为，却是“余食”是人吃饱饭之后，再多吃一口都不愿意再吃。“赘行”，赘是赘瘤，行是外形。就是身体外形长个瘤子，不但是多余的，不起好作用，而且外形也不好看。“物或恶之”，这是大家都不愿意要的东西，不但增加自己的负担，而且非常令人讨厌。所以，这四个原则，它不仅是修道者的道德标准，也是个人的自我修养。从历史上看，不论是哪一个层面，只要一犯此四个原则，绝对没有不失败的。对于有道之士，绝不如此自处，绝对没有这种心理行为，这样才能合乎自然，合於道行。
道德经第二十五章：有物混成、先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名、字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王处一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。
这一章是提醒那些各执己见己是为得的人，要体会大道非见非闻非可及之妙，随顺大道，而成就本觉本知本能之自然。
“有物混成、先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母”。有物者是指道之理体，理体本来无名，故说有物混成，浑浑沦沦，无有丝毫缝隙。在天地之前，就先有此物，故说先天地生。而且无声不可闻，无色不可见，故说寂寥。独立于万物之上，而理体常而不变，不生不灭，不垢不净，不增不减，故说独立而不改。而且四时运转，终古不不枯竭，故说周行而不殆。殆是枯尽的意思。天地万物，皆从此物中生，故说可以为天下母。
“吾不知其名、字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。故道大、天大、地大、王亦大”。老子以此物至妙至神，但不知其是何物，故说吾不知其名，特字命名为道。而且又强名为大道。然后解释其大字，老子解释这个大字，不是大小之大，而是大无边际之大。当由内到外去寻找他的时候，无边无际，没有尽处，遍寻不着，如楞严所说：阿难尊者七处寻心不着。因遍寻不见，故又解释为“大曰逝”。然后再解释逝字，逝的意思是，由近处寻找到最远处，无所至极，故说“逝曰远”。由近到远找寻时，闻不到他的声音，看不到他的形象，无声无色，非耳目之所能及，非六根身心之所能及，这时才彻底放下心来，当身心都不再动的时候，感觉大道就在眼前，感觉由终点又回到了起点，故说“远曰反”，反就是又反回到了原来绝迹之处。
“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王处一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然”。道之极处，用那么多的意思来形容，而不能为他建立一定的名字，所以才称此道为最大。然而这个大道，不但能生天生地，还能生人。所以，不单是道大，而且还有天大无边，地大物博，还有王大，王就是人，人是万物中王，人是万物之灵长。所以在四大之中，人占其一。
佛家常说人身难得,在六道里面人的寿命不长,但得人身的机会非常困难。佛经典的介绍，在六道里面天道的寿命很长。我们人间往上面去,第一层是四王天,四王天的一天是我们人间五十年,它的寿命是五百岁,五百乘三百六十天再乘五十，可见那个寿命就非常长。第二层是忉利天寿命增加一倍,忉利天的一天是我们人间一百年,它的寿命是一千岁,愈往上面去寿命愈长,福报也愈大。第三层是夜摩天，寿命二千岁，第四层天兜就率天，寿命四千岁，一天顶我们四百年。越往上越长。
三恶道,佛法里说地狱的一天,是我们人间二千七百多年,我们中国号称五千年的历史,在地狱还不到两天,所以说非常可怕。饿鬼道的时间也很长,鬼道里面的一天,是我们人间一个月,它的寿命是几千岁。民国初年章太炎老居士,他说他曾经做过东岳大帝的判官,说他每天白天在阳间上班，晚上到地府去上班。他在鬼道里面还见到过唐宋时代的人,常读他们的文章,在鬼道里头还能见面。
畜生道很愚痴,也有很长寿的,也有短命的。命虽然短,牠愚痴,牠执着那个身就是自己,死了以后依旧变畜生身。佛经上说,佛在祇树给孤独园看到一窝蚂蚁，说这一窝蚂蚁经历七尊佛过世了,牠还没有离开蚂蚁身。不是说牠寿命那么长,是死了以后又到这窝里作小蚂蚁,生生世世作蚂蚁。我们知道一尊佛从修行到成佛是三个阿僧祇劫,七尊佛就是二十一个阿僧祇劫,牠还没有脱离蚂蚁身,愚痴、执着到了极处。这个因就是执着,总认为那里是牠的家,认为那个形象就是牠的身体,坚固的执着,所以没有办法转成别的身形。
因此佛常常叹息人身真正难得。为什么特别说人身难得?因为六道里面能闻佛法,能够觉悟成圣人的,确实人道是第一。天上寿命长,福报大,他对了生死、脱轮回不重视,他没有受过多少苦,所以他很不容易觉悟,沉迷在欢乐的环境里面。俗话常讲:“富贵学道难”,他不愿意学佛。三恶道太苦,所以说“贫穷学道难”。畜生愚痴,饿鬼悭贪恐怖,地狱那就更不必说了。所以说三恶道学道不容易,非常困难。人道就好像小康之家,苦是很苦,苦还有一点乐,也不是像恶道那样的苦楚,他还有一点休息的时间,因此人道是最容易觉悟的。佛在一切经里面说,示现成佛来度众生一定是在人道,没有说天道有示现成佛的,也没有说三恶道里头示现成佛的。天道有阿罗汉、菩萨在那边,度这些有缘的众生,三恶道里头亦复如是,也有佛、菩萨、罗汉在里面。但是以佛的身分教化众生,确实是在人道。所以,人身难得!得人身最可贵的,就是遇到佛法容易觉悟,他这一觉悟,这一生就能够超出三界,永脱轮回,这最难能可贵。如果得人身,没有闻佛法,或者闻了佛法,不能够认真的修学,人身就失去了可贵，会跟其它道众生没有两样。如果是闻法觉悟,认真修行,往生净土,一生成佛,那这个人身就更可贵。
“人大”，人的可贵之处，是人能效法天地而能成圣人。天大地大是天地能效法大道，无为而无所不为。然而，道固然为大，因有这个“道”的名字，还不能为最大，直至离名绝字，方才成为至妙，合乎自然，合乎本心自性。故说道法自然。而且大道之妙，如此广大精微，而世人岂可以一己之见，自见、自是以为自得？这就是老子所说：“自见者不明，自是者不彰”。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是说明修道的几个关键地方：人法地，地无我而不离万物，这是不落空见，不执著空见；地法天，天无我而不著万物，这是不落有见，不执著有见；天法道，道无我，不落空不落有，不著空不著有，亦空亦有，非空非有，走中道法门，空而不空是妙有，有而不有是真空，真空不空，妙有非有，这是圆融绝待的中道妙义；道法自然，连中道的念头也要离开，完全归于自然，完全进入一真法界。
道德经第二十六章：重为轻根。静为躁君。是以圣人终日行、不离辎重。虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主、而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。
这一章老子主要说明命比财重，告诫众生要舍财立命，知道修身养性。
“重为轻根。静为躁君”。老子说：“万乘之主以身轻天下”，告诉我们迷人是重物不重命。到底该哪个重要？老子一开头就指出：“重为轻根”，人的寿命是万物之根本，在天下万物中，寿命是第一。如果说寿命没有了，那么你有再多的财富，有再多的功名利禄都等于零。如果有寿命，你才能享受一切万物，没有寿命了，所有一切万物都会落空。“静为躁之君”，静是寂静不动，意为本心自性。躁是躁动，指人的起心动念，分别执著。静是躁的理体，躁是静的现相，静为本，躁为尘，所以，静为躁之君。
“是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然”。世人不知轻重，所以，要钱不要命，俗话说：“人为财死，鸟为食亡”。古人讲：“富不过三代”，现在的人甭说是三代，甚至连一代都过不了，父子兄弟为钱反目成仇的新闻，不胜枚举。还不知有多少人在为钱财身败名裂，或移送法办，实在是愚昧可悲可叹。这是迷人于名利之间，不达动静，所以，伤性失真，驰情于嗜欲之间。惟有圣人则不然，圣人终日所行，而不离辎重。辎重是军用资粮，军用资粮是军队胜负之司命。圣人所行则以三十七道品为辎重：
一、四念住：⑴观身不净，用智慧观察和觉了身九孔不净，身口意三业不净等，以破净想颠倒；⑵观受是苦，观察觉了三苦八苦无量苦，以破乐想颠倒；⑶观心无常，观察觉了心境生灭无常，以破常想的颠倒；⑷观法无我，观察觉了五蕴诸法因缘和合所生，没有自性，所以无我，以破我想的颠倒。四念住是破凡夫以无常乐我净为常乐我净四种颠倒，而生贪嗔痴爱等烦恼。
二、四正勤：⑴于已生恶法令断灭；⑵未生恶法令不生；⑶未生善法令生善；⑷已生善法令增长。于此四法戒勉策励，精进修习，为断恶修善。
三、四神足：⑴欲神足（知足），⑵勤神足（常乐），⑶心神足（心安），⑷思惟神足（理得）。用欲、勤、心、观四法来引发和修证三摩地。
四、五根：⑴信根，信正道及助道善法；⑵进根，修学正道及助道法时，勤求不息；⑶念根，念正道及助道法更无他念；⑷定根，心与法相应而不散乱；⑸慧根，观苦空无常无我知苦、断集、慕灭、修道等法。这五种方法，能生善法，故名为根。
五、五力：五根增长所产生的作用力：⑴信力，信根增长可破疑惑；⑵进力，进根增长可破懈怠；⑶念力，念根增长可破邪思；⑷定力，定根增长可破乱想；⑸慧力，慧根增长可破烦恼。
六、七觉支：进修道业的七种智慧：⑴择法觉支，选择与自己根机相契合的修行方法如念佛法门等；⑵精进觉支，精进念佛，离邪行真；⑶喜觉支，由于精进修行而得悟善法，心生喜悦；⑷除觉支。不断进修，断除诸见烦恼和身心粗重，而得轻安；⑸舍觉支，舍弃虚妄诸法而不追忆，心无偏颇。⑹定觉支，使心专住一境，一心念佛，而不散乱；⑺念觉支，由一心不乱而得无漏之智慧。
七、八圣道：八种进修道业的正确方法。即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
总之，圣人是以生死为畏途，不贪功名利禄，不驰情物欲，不杀生伤性，以其保护身心性命为重要，故说不离辎重。纵有贵为天子，富有四海之荣观，而弃之不用，处于恬淡之燕处，超然于物欲之外。
在进修道业中，我们纵然不能像上善圣人那样，一闻千悟，一放下就一切都能放下，但我们可以从小处着手，一点一滴的放下，可以先从身外之物做起，这样比较容易。我们最执着的身外之物无过于钱财，所以，古德教我们要学会布施，如果没有较多的钱财，可从一块钱做起，一块钱没有时，可从一毛钱做起。从一毛、一块开始行布施，养成一个习惯。这样慢慢的，在外财放下的基础上，然后再提升自己，布施自己的内财，内财就是自己的身体。布施内财的方法也很多，比如在道场里面做义务劳动，以脑力劳动或体力劳动，把精神、把时间奉献给道场，奉献给众生，不求任何报酬，这些都是内财布施。内财布施的功德会超过外财，会超过身外之物。我们做了之后如果感觉不到效果，这是我们没有把自私自利放下，没有把是非人我放下，没有把贪图五欲六尘享受的念头放下，没有把贪瞋痴慢放下。如果把这些都放下了，就会体会到修行的效果。
“奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君”。一车四马为一乘，奈何万乘之主人，可见其财富之多。可叹的是，虽然财富很多，但只知道财富贵重，而不知寿命之贵重，不知道安身立命，而荒淫于声色利禄之中，杀生伤性而不知道觉悟。这是以物为重，而以身为轻。故说“而以身轻天下”。要钱不要命，这是重物而轻生，故说“轻则失根”。欲极则伤性，由贪嗔痴欲发展，导致杀盗淫妄，犯四大性罪，故说“躁则失君”，君是指自己的本性。
八圣道分：⑴正见，修无漏行观，即苦集灭道四谛，每谛有四行观，合为十六行观，修此行观，不至漏落生死轮回，故称无漏行观，慧眼分明，见理正确，名正见。
⑵二正思惟，以无漏心，即四谛智，总名一切智心，以无漏心，相应思惟者，不是识心思惟，而是无漏心相应之思惟，动发觉知筹量者，依四谛智，动发四谛观，觉知筹量四谛境界，为令观智增长，断惑证真，入大涅槃，名正思惟。
⑶三正语，以无漏慧，除四邪命者。一方口食，谓曲媚豪势，通使四力；二维口食，谓种种咒术，卜算吉凶；三仰口食，谓仰观星宿，以自活命；四下口食，谓不务正业。以上四种，邪心求利，以活身命，多有口业，摄诸口业者，即不妄言，不绮语，不恶口，不两舌，住一切正语中，名正语。
⑷正业，以无漏慧，除身一切邪业，凡不正之行，皆名邪业，住清净正身业中，即修清净梵行，如楞严经云，尚无不杀不盗不淫，云何更随杀盗淫事，名正业。
⑸正命，以无漏慧，通除三业中，五种邪命，一诈现异相奇特，以奸诈为怀，示现异相，与人不同，如不食五谷，卧刺投灰，诸奇特事，冀人信仰；二自说功德，诱动人心；三占相吉凶，为人说法，占卜相命，报吉谈凶，为人说法；四高声现威，令人敬畏；五说所得供养，以动人心。此五种亦皆邪心取利，以自活命，故名五邪命，住清净正命中者，以道自活，而全法身慧命，名正命。
⑹正精进，以无漏慧，修涅槃道，勤行精进，不倦不怠，行契于智，谓之相应，名正精进。
⑺正念，以无漏慧相应，除诸妄念，一心专念真如实际，佛果菩提之正道，及万行庄严之助道法，名正念。
⑻正定，以无漏慧相应入正定，远离不定，及邪定，与有漏禅定等，名正定。
道德经第二十七章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关键而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者、不善人之师。不善人者、善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。
这一章说明十善业道为修行之基础，都摄六根净念相继，为出世之缘，以佛性平等，为觉行之妙。
“善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策”。善行无辙迹，意为身业清净，在日常生活中不伤害一切众生。要做到身业清净，就要做到不杀生、不偷盗、不邪淫。
“不杀生”，一切众生，尤其是指有情的众生，没有不爱惜自己生命的，没有一个动物甘心情愿被人杀，被杀是没有抵抗的能力，可是这种怨恨之心不会消失。杀生的人有失仁慈，被杀的众生怀恨在心，念念要报复，这就是佛家所谓欠钱的要还债，欠命的要偿命，冤冤相报没完没了，冤冤相报，包括双方都在迷。被杀的众生不会想到，过去世我曾经杀他，这是一报还一报，就这样算了，那这个事就完了，就会没事。若还要杀他报复就是迷，这是没有做还债想。你杀我，我将来有机会再杀你、再报复你，报复一次比一次要惨烈。战争是非常残酷的事情，佛告诉我们，杀生招感世间刀兵的劫难。佛法教我们不杀生，不但是不与一切众生结冤仇，同时更是培养自己的大慈悲心。慈悲心是性德，真心里面本来就是慈悲的，养自己的慈悲心。所谓“无缘大慈，同体大悲”，是从不杀生上来培养，帮助我们明心见性，这条戒律有这么大的功德。杀生业障非常重，会障碍明心见性，会障碍我们得一心不乱。因为一个好杀的人，嗔恨心一定很重，嗔恨心重的人，念佛就不会得一心，修禅就不会得禅定。所以佛法把不杀生列为一切戒条里第一条戒，是有道理的。
“不偷盗”，凡是做损人利己的事，都属于偷盗。偷盗的定义是“不与取”，这物有主，主人没答应，你把它拿来，或据为己有，或暂时使用，或移动位置，都不可以。占人便宜，别人损失不大，我们自己的损失太大太大了，因为他会障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生作佛的机会错过了。别人占我的便宜可以，不要计较，这是布施，不能放在心上。这一条戒是帮助我们修学清净的布施，帮助我们放下身心世界，使我们恢复自性清净心。
“不邪淫”，在家修行人是不邪淫，生活必须有节制，最后也要做到不淫欲，才能圆满功德。淫欲、邪淫，只要有丝毫念头在，你出不了欲界。当修行人境界提升后，这念头断掉了，心才得真正清净，有这念头，心不清净，要常常想“不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂”，才能修到纯净纯善。纯净纯善，不但超越六道，也可超越十法界，跟法身菩萨成为一类。
“善言无瑕谪”，这一句是指口业清净，主要有不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。“妄语”是有意无意欺骗众生，存心欺骗别人。“妄”是虚妄，不诚实，说假话欺骗人，这是口恶里最严重的，且最容易犯。常常妄语是烦恼、习气做主，所以错误总不能避免。人诚实，心地真诚清净，不欺诳众生，没有妄语，这人会常开智慧，言语当然就没有过失。妄语最大的过失是不能超越三界，不能往生净土。“两舌”就是挑拨是非，造谣生事，斗乱两头，专门说是非，古今多少修行人，修积的功德不能成就，的很大一个原因就是从妄语、两舌里面漏失了。“绮语”是存心不善，让人吃亏上当。“恶口”是说话粗鲁，音声词句都令人难以入耳。态度不善，让人听到看到，心生难过，心生怀恨，不生欢喜心。
“善计不用筹策”，计是心计，这一句是意业清净。包括不贪、不嗔、不痴。贪欲范围广大，特别是名闻利养、五欲六尘，让人德行堕落，也是三恶道的第一个因素。要断贪的念头，对名闻利养、五欲六尘不能生贪心。
嗔恚对身心有极严重的伤害，有极大的破坏力。“一念嗔心起，百万障门开”。“火烧功德林”，火是嗔恚、发脾气，你修积功德好多年了，哪一天一个脾气发了，你的功德就要重就开始。想知道自己积了多少功德，就从发完脾气之后算起。功德是清净心、是戒定慧，你一发脾气，清净心就不见了。所以有时不要认为骂人骂的很痛快，一定要记住嗔恚堕地狱，恶口嫉妒果报在三途，许多罪业都从嫉妒心生的，非常可怕。我们应把心量拓开，看到别人有善行、善事，决定不嫉妒，尽心尽力去赞助，他有多少好处，我都沾光，我得的利益跟他一定相等。如果我嫉妒、障碍，他的福德不会减损，我的罪过会加重。所以，嗔恚心一起来，智慧就没了，理性被蒙蔽了，伤害自己的身体，与一切众生结冤仇。
愚痴是不知道苦乐法、善恶法，真妄、邪正、是非、善恶、利害颠倒了，没能力辨别，在佛法叫愚痴。想法看法与自性完全违背，这是愚痴。痴就是邪见，愚痴断掉之后，自性本具的般若智慧就会现前。
“善闭无关键而不可开”，关键是闭门之机关，关键是眼耳鼻舌身意六根，六根是人与外界接触的六个大门。圣人的善闭方法是“都摄六根，净念相继”，这是净宗祖师大势至菩萨，在楞严经中所介绍的善闭方法。都摄六根就是收心，使心不外逸。能都摄六根，就能净念相继；能净念相继，就能都摄六根。采取的手段就是“一心持念阿弥陀佛”，这是诸多大乘圣人，所成就的最直接的方法。这个善闭的方法虽无关键，而贼不可开。“不可开”是指六贼色声香味触法，不能借助六根，打开六个大门，劫掠修行人的功德法财。
“善结无绳约而不可解”，善结又称六结意、六妙门，是通向无为大道的六种修行方法。⑴数息门，修行之人，调和气息，不涩不滑，安详数数。从一至十，摄心在数，不令驰散。是为入定之要。故以数息为初结门。⑵随息门，细心依随息之出入，住而不散也。指修行之人，虽因前数息，心暂得住，而禅定未发。若犹存数，则有起念之失。故须舍数修随，心随于息，入时知入，出时知出，心安明净，禅定自发。⑶止门，摄心静虑也，修行之人，虽因前随息，心安明静，而犹未发定，若心依随，则微有起想之乱。如果要想澄渟安隐，则须舍随修止，凝心寂虑，禅定自发。⑷观门，修行之人，虽因前止，证诸禅定，而解慧未发，若心住定，则有味着之失。故不着于止，起观分别。观五阴之虚妄，破种种颠倒妄见，则无漏方便，因此开发。⑸还门，收心反照，修行之人，虽修前观，分别观察，而真明未发，即当舍观修还。反照能观之心非实，念念皆不可得，以破我执，返本还源。⑹净门，修行之人，虽修前还，而真明未能发现，故当舍还修净。心无执住，不起妄想分别，自然断惑证真，无漏智因此而发。六妙门中，前三门属定，后三门属慧，依此定、慧，即可获得真正之菩提。
“是以圣人常善救人，故无弃人”，佛以圆满心慈悲心普度众生，在度众生中，有教无类，没有差别，故无弃人。但又说到不度无缘之人，无缘人不是佛不帮他，而是他不能接受。如果把佛法送给他，怕他毁谤，毁谤佛法罪业很重，佛不忍心去害众生，故在他不能够信受的时候，决定不去碰他，而是在旁边等他，当他到哪一生哪一世缘成熟时，佛就把佛法送给他。所以这个世间众生的根机分为三等：“上等”的叫根熟众生，佛就特别照顾，这类众生他能信、能解、能行、能证。如在末法时期，能一心念佛，往生净土就是证果，就是圆满。“中等”的是能信、能解、能行,但他不想求证，对这个世界还有贪恋，还不想到极乐世界去，还不想超越六道轮回，这是第二等的众生。佛对他们也不舍弃，帮助他们提升，希望他来生的时候继续再学习，不至於往下坠落。“下等”的众生，他根本就不相信，不能接受。对这样的众生，佛也不舍弃他，并为他种善根，当他看到佛像，或听到佛的名号时，在阿赖耶识里头就会种下佛的种子。所谓：“一历耳根，永为道种”,等到来生后世，遇到佛法的缘时，它就会起现行。所以，古大德说“佛氏门中，不舍一人”,真是慈悲到了极处。
“常善救物，故无弃物。是谓袭明”。常善救物，物指九法界一切众生，佛视一切众生平等，无二无别，所以佛对九法界众生能够平等救度，随类化身，不弃一物，遇到哪一类众生，就化现哪一类众生，去帮助他们解除痛苦。“是谓袭明”，这是承其本有自性光明，这是本有自性光明的流露。
“故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷。是谓要妙”。善人是老师，不善人是借鉴。净空法师说：世出世法要做到尽善尽美非常困难，释迦牟尼佛当年在世，外有六师外道，僧团有六群比丘，也都不是尽善尽美的僧团。实在说，世尊是大权示现，就连堕于地狱的提婆达多都不是凡人，都是佛菩萨再来。他们像唱戏一样，有唱正面的，有唱反面的。佛教化众生需从正面教，也需从反面教。孔老夫子讲的“三人行必有吾师”，三人一个是自己，一个是善人，一个是恶人。善人我们要跟他学，恶人我们看到要反省，自己有没有他这样的过失？如果有，赶紧改过自新。所以，善人是老师，恶人也是老师。环境也是如此，顺境是我们修学的环境，逆境也是修学的环境，顺、逆境缘都能成就自己的德行。如果不知道向好的学习，不知道反醒自己，即使再聰明的人，也免不了迷於困惑，这是进修道业中的奧妙之处。
道德经第二十八章：知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。
这一章是以知为信解，以守为行证，信解行证为修道所必经之四种过程。首先是对大道树立信心,其次是了解大道,进而身体力行,最后证悟其果。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿”。“知其雄”，雄是万物不能与之相敌，天下万物不能与之相敌者，唯有大道一物，因为道能超过万物，故雄是对大道之形容。在佛称之为大雄，大雄是形容佛有大力，能降伏烦恼魔、五阴魔、天魔、死魔四种魔，故大英雄是佛之德号之一。知其雄是理解大道，在佛法修道三归依中，第一条称之为“体解大道”，体解大道就是知其雄。雌是柔和随顺，“守其雌”就是进修道业，是随顺大道，是由体解大道，然后“发无上心”，发心成就圆满道业。溪是指低洼之地，是众水所归之处。能守其雌，故能如天下溪水一样，能众德交归，受而不拒，应而不藏，流润而不竭，故说：“常德不离”。婴儿者比喻为柔和之至，故说：“复归于婴儿”。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”。“白”是清清楚楚，明明白白，无所不知，无所不见，无所不能之意。“黑”是对无知无见之形容。“式”比喻修道之法则。“忒”比喻差错，守黑是修正知见立知之过错。这一段形容圣人智慧能包天地，明了如同日月，但不自生其知。所谓：“明白四达，能无知乎”。所以说：“知其白，守其黑”。知白守黑在三归依中是第二条，称为“深入经藏，智慧如海”。《楞严经》说：“知见立知为无明本”。守黑是修正自己的错误思想，修正自己的错误见解，不在知见上立知，则没有无明，无无明则同无极，故说复归于无极，无极是大道之别名。
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割”。知荣守辱者。“荣”是世间最尊最贵之称，如佛称“世尊”为佛之十种德号之一。守其辱是令心安稳，堪忍外在之侮辱恼害等，亦即凡加诸身心之苦恼苦痛，皆堪忍之。在佛称之为忍辱，忍辱就是忍耐，为六度波罗蜜之一，是菩萨所必须修行之德目。“谷”是虚而能应，如同山谷会随声响产生回音，小声有小回音，大声有大回音。朴意为朴素，为木头未雕斫之初状。这一段说明修行忍辱波罗密，是以忍辱之心而守候，等待定慧之果之显现。当定慧显现之后，如天下谷，虚之直至，故说：“为天下谷”。由其至虚无为，故能“常德乃足”。因为德自足于中，而不显杨于外，所以说“复归于朴素”，也可以说是恢复本有的智慧德能，恢复本有的智慧德相。
由其至虚而能应，所以说：“朴散则为器”。比喻圣人以此应运于世，普度天下众生，成为对九法界众生至善圆满之教育，故说“圣人用之则为官长”，圣人能遍满一切处，曲成万物而不遗；化行于世，而无弃人弃物。故说：“大制不割”。割是割裂，不割者是不分彼此之界限，意为无分别，无执著。在三归中，是第三条，称为“统理大众，一切无碍”。
道德经第二十九章：将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或呴或吹。或强或羸。或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
这一章提醒世人处事待人接物，要像圣人那样，不爱不取不有，不分别不执著，才能不生不灭。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，以爱欲之心，强取天下万物，属于有为之法，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛说梦幻泡影不可得，老子也说：“吾见其不得已”。这一句说明，天下万物，皆属六尘缘影，因缘所生，法无自性，实无可得。
“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之”。“神”者通达之意，为无所不知，无所不能之意。要成为天下无所不知，无所不能之大器，老子说：“不可以有为之心而得之”。“为”者是造作之义，无因缘造作，称为“无为”，又无生住异灭四相之造作称为“无为”，无为是大道之异名。如果以有为之心而行之，必然会以失败而告终，如果再有分别有执著，有贪欲有私心，则会迷失大道，而堕落在五欲六尘中，随着业力，受生老病死，受无量痛苦。
“故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳”。物是指天下一切有情众生，“行”是无明行为因，“随”是因无明行，而有识、名色、六入。“呴” 是慢慢呼气，表示暖；“吹”是大口吹气，表示寒。寒暖是因为六入，而形成的触受。“强”是由感受到贪爱，由贪爱而强取。“羸”是弱，是因强取，而在八识中留下的痕迹，称为“有”业。“载”是业成而生，“隳”是从生到老死，而毁灭。这一段老子讲的是十二因缘法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。十二因缘又叫十二重城，佛经说：“一切众生常在长狱，有十二重城围之，以三重棘篱篱之。”以十二重城譬喻十二因缘，众生依十二因缘，无明行过去世因；识名色六入触受，现世果；爱取有，现世因；生老病死，来世果。涉三世喻三重，而轮回六道，犹有十二重城围之。
十二因缘，若依生、顺二观，则十二因缘为苦、集之二谛，即无明、行、爱、取、有等五支为集(烦恼)谛，识、名色、六处、触、受、生、老死等七支为苦谛。若依生、灭二观与顺、逆二观，则生、顺二观为苦、集之二谛；灭、逆二观为灭、道之二谛。知苦断集，慕灭修道，是出离生死之圣人之方法。
“是以圣人去甚、去奢、去泰”。是以圣人“去甚”，不去追求，故不爱；“去奢”，不享受，故不取；“去泰”，不贪嗔痴慢，不在第八识中留下痕迹，故不有。爱、取、有已断，虽然没有见佛性，但生死链已破，故不受生、老、病、死的困扰，而成为二乘圣人。
道德经第三十章：以道佐人主者、不以兵强天下。其事好还。师之所处、荆棘生焉。大军之后、必有凶年。善者果而已。不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
这一章是以战争为例，来说明治理天下时，应该采取的态度和使用的方法。
“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还”。意为国家领导人，如果能依照道德规范来治理天下，而不是用强兵黩武来强取天下，这样做的好处是，国家可以借助道力而绵延长久，人民可以借助道力安居乐业，众生可以在大道的作用下而反朴归真；否则如果用武力强取天下，会既伤命又伤性，害人又害己，自他两不利，而且势极则反，不但遭到人民的反抗，最后也必然会自取灭亡。如南北朝时代的少数民族，占领了中国北方大片土地，最后被大唐一统；五代时期的少数民族，占领的土地，最后被宋朝收回；辽、金、元、占领的中华大地，最后被明朝收复；清朝满族控制的中国，最后被民国取代；而日本人侵略了中华，最终是成就了现在的中华人民共和国。所以老子说：“以兵强于天下，其事好还”。
“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”。当战争来临的时候，军队所到之处，不仅会破坏当地的生态环境，破坏人民的正常生活，而且还会遭到天遣，使民困灾荒，荆刺众生，一片凄惨景象。另外凡是经历过大的战争之后,年景必然不好,诸多凶事,也不利于社会发展。
“善者果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老。是谓不道。不道早已”。如果遇到外势力入侵，叛逆乱祸，强行骚乱，欲加害于万民，为了除暴安民，不得不使用的时候，也只能是善用。在善用的时候，达到目的就一定要收场，老子说：“果而已”，“果”是战争的结果，“已”就是要停止，俗话说：“了事便休”。强兵达到目的，平息战乱便赶快停止，不能有恃强凌弱的观念。纵然能了事，纵然平息了战乱，亦不可以兵强而称霸。所以说不可自恃己能，不可自夸己功，不可自骄其气，不可自执己得，不可自称己强。因为这些都能增长己见，不利于破除我执，不利于成就道业。所以，老子说：“物壮则老”，也就是盛极则衰，物极则反，这是自然规律，如同月盈则亏，日盈则昃，春去夏来，寒往暑来。故说：“是谓不道”，不是行无为之道。“不道早已”，已是灭是止的意思，既然知道这是不道，就应当早点停止，这样对各个方面都会有好处。
道德经第三十一章：夫佳兵者、不祥之器。物或恶之。故有道者不处。君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡为上。胜而不美。而美之者、是乐杀人。夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言居上势、则以丧礼处之。杀人众多、以悲哀泣之。战胜、以丧礼处之。
这一章主要说不能以战争来强取天下，以战争来强取天下，将会造成无穷的后患。
“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”。“佳兵者”，是指善于使用兵器或战争来强取天下的人，这些人都是属于不善之器，因为他们的心里面充满了贪嗔痴欲，甘心于杀盗淫掠，诈变不正，好杀不仁，这与大道自性相悖逆，战争的结果是伤命伤性，果报多在三途，会遭到天下众生的反对，古德说：“兵者，凶器也；争者，逆德也；将者，死官也。故不得已而用之”。普通老百姓盼望的是社会安定，家庭和谐，可是恶劣的战争场面，使亲人横死沙场，家园兵祸连连，使百姓的安居乐业被打碎，怎么能不厌恶呢？所以说这是天下有道之士或有仁之士，都不愿使用的方法。
“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器”。我国地理位置常以东方为左，东方在五形上属木，主生代表吉地；西方为右，西方在五形上属金，主杀代表凶地。君子所住则以左为贵，贵为柔弱；用兵则以右为贵，贵为刚强。由此而知，使用战夺取天下的人，为不善之人，而非君子之器。
“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣”。万一不得已而用之者，是指在遇到外势力入侵，叛逆乱祸，强行骚乱，欲加害于万民，为了自卫自保，伸张正义，除暴安民，不得已而使用的时候。老子告诫说，当以恬淡为上。恬淡的意思是心气和平，不以功利为美。既然没有贪欲功利之心，胜利了也不要自鸣得意。即是不贪功利，如果以胜利为自豪时，亦是甘心乐于杀人。凡是喜欢杀人的人，则不可以得志于天下，因为他与大道柔和相违背。如果使之得志于天下，将会残害更多的无故众生。
“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之”。世上的吉事是以左边为主，凶事则以右边为主，凶事主要的指丧事。所以善于打仗的人则以右为上，主要言其可哀。故兵家以偏将军居左，以上将军居右，这是偏将军负次要责任，上将军负主要责任。言居上势的人，则应当以丧礼而对待。对在战场上被杀的众多亡灵，则应当以悲哀来悼念他们。即使打了胜仗，对在战场中所死亡的众生，亦应当以丧礼的心情来对待。
战争是很残酷的，但为什么会因起战争？慈寿禅师说：“世上多杀生，遂有刀兵劫。负命劫汝身，欠财焚汝宅，离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说”。愿云禅师说：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声”。俄国著名作家托尔斯泰说：“只要有屠场，就会有战场。”
佛经中记载了琉璃王诛灭释迦王族的故事：琉璃王为了报复自己少年时在释迦族所受的污辱，率领大军，诛灭了释迦王族。释迦牟尼佛为了救护故国族人，曾几次在琉璃王进攻释迦王族经过的路上，以自己的威德和慈悲劝退了琉璃王。然而释迦族人，因为过去世造的恶业，所招感的定业不可逆转，最终还是导致了被灭族人的浩劫惨祸。当弟子向佛问起战争的原因时，佛说在很久远的年代以前，有一个很大的村庄，有一年村庄里的人，把村边一个大池塘里所有的鱼虾，包括一条很大的鱼王，全部打捞上来，杀死吃掉了。当时村里有一个小孩子(他就是释迦牟尼佛在凡夫位时某一世的前生)，他没有打捞鱼虾，也没有吃它们，但当他看到大鱼王时觉得好玩，就用一根树枝打了三下鱼王的头。经过了很多亿万年的转世轮回，那个大村庄里的人，因为共同的因缘业力，转生在释迦王族，而那条大鱼王，则转生为释迦族邻国的琉璃王，被杀死的鱼虾，则转生为琉璃王的军队。战争时，释迦牟尼佛为了示现因果不空，在族人被杀的时候头痛了三天。
世人对动物的生命，恣意残杀吞食以纵口腹，令其惨死，视为等闲，以致“八珍罗列于前，尽属号呼怨业。”而被杀的动物，本身无力抗拒，亦无处申诉，其怨恨戾气，蓄积愈久愈深，当因缘果报成熟时，其恶业就会以瘟疫、洪涝、旱灾、饥馑、地震、台风、海啸等灾难，以及战争的方式来显现，小则地区骚乱，大则国际纷争，甚至酿成世界大战，那么战争之中，就自然会逞现出，与动物受苦情形相当的流离失所，妻离子散，家破人亡，生灵涂炭等血腥场面。所以，要想彻底消灭战争，就要从根源做起，从戒杀放生做起。
道德经第三十二章：道、常。无名。朴虽小、天下不敢臣。侯王若能守、万物将自宾。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦将知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、犹川谷之于江海也。
这一章告诉世人，如果能以大道无为的原则来治理国家，天地自然相合，风调雨顺，天下众生自然会归顺，人民和合，安居乐业，利济无穷。
“道常，无名。朴虽小，天下不敢臣”。老子说：“名可名，非常名”，只要是有名的事物，都会随着时间而迁流变化。道之所以常住不变，是因为道无名。“朴”是指没有被加工成器的木料，依朴成器，器器皆朴。故朴无名意为器之理体，用朴比喻道之理体。道之理体虽然很微小，眼见不到，耳闻不到，而为天下万物之根本，被天下万物尊之为最上，天下万事万物，无不臣服在“道理”的脚下，故说：“天下不敢臣”。
“侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”。侯王是古代中央政权对各国领导人，所分封的的统称。这是借助领导人来比喻，如果能随顺大道无为来处理事物，则天下万物自然归顺，而服从领导。不但万物都会来归顺，而且还会和气致祥，天地相合，以降甘露，人民不用命令，而会自然调顺，各遂其生，安乐自在。
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆”。无名之大道，能有如此的利益，告诉侯王要顺道而善用。如果散朴为器，起始制作则有名相出生。而且从无名到有名，从有名到多名，一个事物会有形状不同，多个名字的出现。用这个事物来比喻，当人们起心动念之后，会随着对不同名相的分别执著，而越来越迷，贪图名闻利养，逐末忘本，使自己的生活环境，也越来越差，而不知其返。故老子告诫说：“亦将知止”而自足，“止”是停止一切妄念，停止分别执著，使心回归于大道之状态。如果不知止足，则会有危险，而使自己不得安宁。故说，“知止，所以不殆”，不殆就是不落入危险之处。
“譬道之在天下、犹川谷之于江海也”。由是而知道在天下，为万物之宗，流润无穷，犹如江海为川谷之所归。以譬道散于万物，万物无不臣服于大道。这是自然之大的趋势，意为侯王如果能守之，其效则会神速于此。
道德经第三十三章：知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
这一章主要告诉世人，应当守道无为，以及守道之要点。
“知人者智。自知者明”。知人者，是指能洞察贤愚，辨别是非，指瑕摘疵，皆可称之为智。如果说只知道指责别人，而不知道自己的错误，虽然知道别人的缺点为智，但不如自知者为明。当年老子与孔子惜别的时候，老子送给孔子三句话：一句是“聪明深察而近于死者，好议人也”，为人善于观察问题，为什么会落到“死”这步天地？这是因为他“好议论人也”，好议论人，好评价人，因此被议论和被评价的人，就会去陷害他或置他于死地。第二句是“博辩广大危其身者，好发人之恶也”，博学辩材的人，为什么会使身家性命遭遇危险，是因为他常常好揭人之短处，而揭短之人，往往又是不得人心的，《弟子规》说：“扬人恶，即己恶”。再说你揭人之短，发人之恶，要是让人家知道了，那还不报复你么?如果走上了极端，那么就可能要危及发人之恶者的身家性命。老子最后说：“为人子者，毋以有己；为人臣者，毋以有己”，为人子者，不要老想着自己，要常想到别人，尤其是自己的父母；为人臣者，也不要光想自己，还要想想你的领导。庄子说：“所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣。所谓闻闻者，非谓闻彼也，自闻而已矣”。能自见自闻，才是所说的“自知者明”。
“胜人者有力。自胜者强”。自己的力量，能够战胜别人的人，称为有力。但要知道天外还有天，人外还有人，强梁的人，必然会遇到其敌，不如自胜者为强。因为人的欲望，会迷失人的本性，自胜要比胜人强的多。所以说，如果能像佛一样，能有大力，能战胜自己，战胜烦恼魔、五阴魔、天魔、死魔，能见性成佛，才可以说有大力，才可称为大英雄。
“知足者富。强行者有志”。知足才能安心守道，人活在世间，物质所需，其实非常有限，日食三餐，夜眠六尺而已，仅此就能安安稳稳、舒舒服服的过一辈子。生活起居一切随缘，饮食愈少愈好，清心寡欲，自然健康长寿。佛法说：“贪心是饿鬼”。对于这一点，要有高度的警觉，我们在日常生活当中，要知足常乐，绝不过分的希求，这样就会过得很快乐，过得很自在。人的日子为什么过得很辛苦，就是因为贪心没有止境，贪而无厌，是众生受苦的根本。什么时候知足了，什么时候才能把苦离开。穿衣知足了，天天想穿好衣服的那个苦就没有了。饮食知足了，贪求色香味，那个苦也就没有了。所以五欲六尘，对哪一样知足，那一样的苦，就会离开，能离苦就能得乐。强志，如果好超过于人者，不为有志，只有强行于道德者，才称为有志者。
“不失其所者久。死而不亡者寿”。所者，是自性之所，是我们与大道合二为一的切合点。世人贪欲劳形，希望建立长久之业。殊不知人生苦短，生命无常，当一口气不来，生命即不再现。惟有信愿念佛，求生净土，与大道合一，于自性合一，德光终古，泽流万世，才是老子所说：“不失其所者久”。世人嗜欲养生，杀生伤性，以希长寿，殊不知罪恶死神，正在步步逼近，如何能得其寿。惟有信愿念佛，求生净土，归于自性一真之地，不生不死，不垢不净，不增不减，才是老子所说的：“死而不亡者寿”。
道德经第三十四章：大道泛兮、其可左右。万物恃之以生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲、可名于小。万物归焉而不为主、可名为大。是以圣人终不为大、故能成其大。
这一章主要说道大无外，小无内，圣人心能与道相合，故能成就圆满道业。
“大道泛兮，其可左右”。泛是广泛，至虚而无著，大道广泛无边，遍一切处。一切万物无不从此法界流出，一切行门无不还归此法界。其应用无所不至，故说：“其可左右”，他可以左右天地万物。
“万物恃之以生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主”。大道是成其万物的理体，万物仗恃大道而得以生成，没有大道就没有万物，故道生万物而不推辞。以本体无我，无相无念，但任万物自生自灭，故生物功成，而不名己有。以大道与万物同体，体相不二，故虽衣养万物，随顺万物，而不去主宰万物。
“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大”。其道体所以真常不变者，是因其恬淡虚无，以人的六欲不能觉察到他的存在，不可视见，不可闻见，不可嗅见，不可味见，不可触见，不可虑见。由无可欲，故可名于小，以此比喻道的微小。万物与他汇归于一处，而不见其道为主宰，故又可名为大。
“是以圣人终不为大、故能成其大”。大小都是以万物之名相来形容，道离一切名相与物相反，是以圣人随顺大道，忘形释智，无为离相，与道合一，终不为大，不执著于大小，故能圆成道业而为最大。
道德经第三十五章：执大象、天下往。往而不害、安平泰。乐与饵、过客止。道之出口、淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。
这一章是以法界苦乐比较，提醒众生进修道业，圆成胜果。
“执大象，天下往”。大象是大道之体相，是心性之体相，是极乐净土之体相。大象是无相之相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。执大象是随顺大象，随顺大道，随顺自性，如印光大师说：“信愿行三具足，以信愿为先导，以念佛为正行。有行无信愿，不能往生。有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅”。条件具足时，众生自然往生。
“往而不害，安平泰”，极乐净土是法性土，往生极乐净土，有无量快乐。⑴那里是莲花化生，没有十月胎狱，故没有生苦。⑵那里是金刚那罗延身，没有衰退变化，故无老苦。⑶那里是无极之体，不是血肉之躯，故没有病苦。⑷那里是无量寿，有生无灭，故没有死苦。⑸那里是随意所需，应念现前，故没有求不得苦。⑹那里是上圣聚会，故没有怨家聚会苦。⑺那里没有女人，没有家庭，故没有爱别离苦。⑻那里是清虚之身，皆具涅槃妙体，故没有五阴炽盛苦。⑼那里没有地狱、饿鬼、畜生，故没有堕落恶趣苦。⑽众生皆具：天眼通，无所不见。天耳通，无所不闻。他心通，无所不觉。宿命通，无所不知。神足通，无所不能。那里是乐如漏尽，可以享受诸佛快乐。⑾那里可获陀罗尼，能得到诸佛无量法门之慧力。⑿那里可以常见佛，常闻法，常于观音、势至、文殊、普贤、弥勒等大菩萨相聚一处，在修学上可以快速成就。⒀那里是黄金铺地，七宝楼阁，庄严无尽。⒁那里是一生补处，可在一生中圆满成佛。故说：“往而不害，安平泰”。
“乐与饵、过客止”。“饵”是诱饵，是指五欲六尘对人的诱惑。“乐与饵”，乐于名闻利养的诱惑，乐于五欲六尘的诱惑。这个世间上，五欲六尘就象个大磁铁，诱惑人们吸引人们。金钱的诱惑，名利的诱惑，爱情的诱惑，甚至于甜言蜜语的诱惑，富贵荣华的诱惑。眼见红男绿女万分钟情，耳听靡靡之音，鼻闻轻柔淡雅的香味，还有那轻柔温暖的感触，以及刺激嗜好的食品，财、色、名、食、睡，如同一根根绳索，将人们紧紧地捆绑起来，使其成为他的俘虏。
“过客止”，飞蛾投火，春蚕作茧。色不迷人，人自迷。在强大的诱惑下，虽然会如游客一样，暂时停止下来，但不能够久留，因为旅途不是游客的家。又因五欲六尘，取之有尽，用之有竭，所以不能常久。五欲六尘的作用，会使人们，从一段生死到另一段生死，从一个法界到另一个法界，在三界内，一段一段的走下去，而不会停息，这就是我们的娑婆世界，这就是我们的生活环境。你如果不想受它的诱惑，就必须要有抵制的方法。抵制的方法就是：远离贪嗔痴慢，远离名闻利养，远离五欲六尘。从而使身心清净慈悲，才能得到真正的快乐。
“道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既”。远离五欲六尘，回归大道恬淡无为，清净寂灭，从而才能得到真正的快乐。道之出口，恬淡无味，故不可以用舌根去品尝；视之不足见，不可以用眼根去找寻；听之不足闻，故不可以用耳根去听取。故《楞严经》大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继”。反念念自性，性成无上道。然而大道理体，一真常住，不生不灭，不增不减，故说：“用之不可既”。既的意思是尽，用之不可尽。大道用之不可尽，故可名为大。这是以大象作譬喻，以譬喻众生，如果能执大象以处世，恬淡无为。虽无声色以悦天下之耳目，无名利以悦天下之心志，而天下众生归往，乐推而不厌。正所谓万物归焉，而不为主，可名为大。
道德经第三十六章：将欲翕之、必固张之。将欲弱之、必固强之。将欲废之、必固兴之。将欲夺之、必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器、不可以示人。
这一章告诉我们，自然规律之间的微妙转化，是常人所不能察，如果要想脱离自然规律的限制，必须走逆灭缘起，应随顺大道，以柔弱而自处。
“将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明”。“翕”音西，意为合聚。事物将要合聚时，必然是张之最开时；将要转弱时，必然是最强时；由兴到废，由与到取等，也是如此。天下万物，在发展的过程中，都会有一个不断对立转化的状态，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方向转变，好比花朵盛开的时候，它就要向萎谢的方向转变；月亮在最圆满的时候，它就要向亏缺的方向转变。这是老子对于事态发展的一个分析，亦是老子对“物极必反”、“势强必弱”，这是对不可抗拒规律的一种说明。这个微妙之处，不易被常人所觉悟的规律，老子称之为微明。
天时人事日相催，冬至阳生春又来。万事如此，万物也是如此。福尽苦至，苦尽甘来。天堂地狱，往复循环。如佛经记载：佛之胞弟名叫难陀，身如金色，相貌非常圆满，当时在印度，除佛之外，没人能比过难陀尊者，难陀具足三十相，只是四指比佛稍短，其他比佛不相上下。难陀有妻名孙陀罗，仪容端正，世间罕有，光华超绝，人所喜见。因为夫妇相貌具美，所以难陀整日于妻缠绵相恋，不相舍离，染爱情重，誓言白头到老。
一日释迦佛观知阿难受化时至，即于阿难一同到难陀家乞食，当到难陀门口时，佛以大悲力放金色光，其光普照难陀宅中，皆如金色。难陀得知其兄世尊已到门口，便即时出来，迎礼世尊。顶礼佛足。取如来钵，却入宅中，盛满美食，持至门首。世尊见其出来即便离去，难陀见佛离去，便赶快去追，就这么一个前面走，一个后面追，一直走到寺院。到寺院后，难陀把饭交给世尊，正要回家，佛即制止，让其出家。难陀出家后，不安心修行，整日思念妻子孙陀罗。
佛念难陀愚痴染惑，尚忆其妻，情爱不舍，就以方便，进行度化，即问难陀说：“你曾见过香醉山没有？”回答说：“未见”。佛让难陀捉住衣角，上升虚空，带他到香醉山。在香醉山果树下见一雌性弥猴，佛问难陀：“汝见此弥猴比孙陀罗，谁为殊胜？”回答说：“孙陀罗是释迦种，犹如天女。仪容第一，举世无双。弥猴比之，千万亿分不及其一”。佛言：“汝见过天宫没有？”回答说：“没见过。”佛又让难陀捉住衣角，上至虚空界三十三天处。佛让难陀观望天宫胜处。
难陀即往欢喜园、婇身园、粗身园、交合园、圆生树、善法堂，如是等处。诸天苑园、成果、浴池、游戏之处，殊胜欢娱，悉皆遍察。次入善见城中，复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通，床帷映设，处处皆有天妙婇女，共相娱乐。难陀遍观，当见到一天宫，只有天女，而无天子，便问天女说：“为何此处只有天女，而无天子？”天女回答说：“世尊有弟，名曰难陀。投佛出家，专修梵行，命终之后，当生此处，我们在此等他。”难陀听后，踊跃欢喜，速还佛所。
世尊问他：“你见到诸天胜妙事没有？”回答说：“已见。”佛问难陀：“你见到天女没有？”回答说：“已见。”佛问：“此诸天女比孙陀罗，谁为殊妙？”回答说：“世尊，以孙陀罗比此天女，如同香醉山弥猴比孙陀罗，百千万倍不及其一。”佛告难陀：“修净行者，有这样的殊胜，你今应该坚修梵行，当得生天，受此快乐。”难陀闻已，满心欢喜，安心修行，再也不想其妻孙陀罗了。尔时，世尊便与难陀回到逝多林寺院。难陀转为思慕天宫，而修清净行。
一日佛问难陀：“何谓我道？云何尔路？”回答说：“仁乐生天，而修梵行；我求圆寂，而除欲染。”佛闻是语已，倍加忧戚。世尊知其心念，再以方便度化难陀，告难陀说：“汝曾见过地狱没有？”回答说：“没有。”佛让难陀捉住衣角。即便往到地狱。到地狱后，世尊站在一边，让难陀去观诸地狱。
难陀即去。先见灰河，次至剑树粪屎火河，入彼观察，遂见众生受种种苦：或见以钳拔舌，捩齿抉目；或时以剥解其身；或复以斧，斫截手足；或以矛铲身；或以棒打槊刺；或以铁槌粉碎；或以熔铜灌口；或上刀山剑树、碓捣石磨、铜柱铁床，受诸极苦；或见铁镬猛火沸腾，热焰洪流、煮诸有情。见如是等受苦之事。复于一铁锅地狱看到，空煮炎热，中无有情罪人。睹此忧惶，问狱卒说：“何因缘故，其他铁镬皆煮有情，唯此锅中空燃沸涌？”狱卒报说：“佛的胞弟难陀，唯愿生天，专修梵行，得生天上，暂受快乐。等他天上命终之后，入此锅中。是故，我们现今燃锅在此等待。”难陀闻已，生大恐怖，身毛皆竖，白汗流出。作如是念：“此，若知我是难陀者，生这锅中?!”急忙走开，到世尊处。
佛言：“你见到地狱没有？”难陀悲泣雨泪，哽咽而言，出微细声说到：“已见。”佛言：“你见到什么了？”难陀将所见到的，告诉世尊。佛告难陀说：“或愿人间，或求天上，勤修梵行，有如是过。是故，汝今当求涅盘，以修梵行。不求生天，而致勤苦。”难陀闻已，情怀愧耻，默无所对。尔时，世尊知其意已，从地狱出来，至逝多林寺院，即告难陀及诸比丘说：“内有三垢，谓是淫欲、嗔恚、愚痴。是可弃舍，是应远离，法当修学”。
“春睹百花开，秋观黄叶落”，由观察万物，缘生缘灭，生灭无常之理而悟道的人，在佛法中称为缘觉，又称辟支佛。缘觉是在生不逢佛世，仅凭自己宿植善根，独宿孤峰，由缘生缘灭，也就是十二因缘法悟道而离生死的圣人。
“十二因缘”，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，循环相续的结果。也就是说，有情众生由于一念“无明”，因而造作各种“行”为，因此产生业“识”，随着业识投胎而有“名色”，继而“六入”成形，借着六入接“触”外境而产生感“受”，而后生起“爱”染欲望，进而有了执“取”的行动，结果造下业“有”，“生”命的个体就此形成；有了“生”，终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。于是就在“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”的循环之下，有情众生一期又一期的生命，便因此流转不已；构成有情生死的这十二个条件互为因缘，因此称为“十二因缘”。
十二因缘显示的是有情生命流转的因果关系，当中“无明”和“行”是过去世的因，依此二因而生出“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”等现在世的果；再由现在世的“爱”、“取”、“有”再次种下未来世“生”、“老死”的果，由此产生三世之间“惑、业、苦”的因果轮回关系，称为“三世二重因果”。
由此可知，十二因缘就像一条链子，把过去、现在、未来三世的生命紧紧串连在一起；又像一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人本来可以跳出十二因缘的束缚，但是由于贪、嗔、痴烦恼的牵引，所以不容易出离十二因缘的流转。因此，若欲脱离三世轮回，得到解脱之道，只有泯灭生死根本的“无明烦恼”，唯有“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭”，如此才能究竟解脱。以上的流程称之为“还灭缘起”，反之，称为“流转缘起”。十法界当中的缘觉圣者虽然生不逢佛世，但能够从十二缘起的流转、还灭现象了悟“非生非灭”的真理，因此称为“缘觉”。
十二因缘是有情众生生死流转的根源。一般的生命起源说法是直线的，依佛教的因缘法来看，生命是“无始无终”，是圆形的。一个人除非能够证悟解脱，否则一期生命结束，死亡的只是肉体，生命将随着业识继续流转，就像果树的种子，永远相续相生；又像薪尽火传，赓续不断；也像水和冰一样，互相溶合，互为冰水。所以，在三世相续的生命中，尽管我们的身体有五趣六道之别，生命主体却是一个。有些不明生命现象的人认为“死亡就是消灭”，这就是不明因果的“断灭论”。
《阿含经》说，了解十二因缘流转带给生命的诸多苦恼，便能有信；习信，便有正思惟；习正思惟，便有正念正智；习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。这段话可说是道尽了“十二因缘”法的价值所在。
“柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人”。柔弱代表道体，刚强为柔弱之作用，柔弱为刚强之理体，故柔弱能胜刚强。“渊”为鱼生存的有利之处。道体柔弱，喻为国之利器，“道体柔弱”非肉眼可见，非思议可及，只能证悟，不可示人。《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄。佛性道体，作为存在历劫不坏，关键是离一切相，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。以鱼不可脱离深渊，道体柔弱，不可示人，来譬喻人不可以脱离大道。“渊”深比喻大道深奥不可觉察，国之利器比喻道体不可示人，如果脱离了大道则一定无能为力。
道德经第三十七章：道常、无为、而无不为。侯王若能守、万物将自化。化而欲作、吾将镇之以无名之朴。无名之朴、亦将不欲。不欲以静、天下将自正。
这一章告诉人们，要由无为而达无不为，要先破我执，然后再破法执。
“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化”。“道常”意指过去、现在、未来三世，恒常不变，相续不断，不生灭变易。“无为”是非由因缘所造作，离生灭变化。如佛法所讲“三轮体空”，无我、无人、无众生，一心清净，寂然不动。“无所不为”是利益广大社会，利益广大群众的，随顺一切众生。所以无为不为自己，是自心清净，无所不为是利益众生，服务社会；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在世间，随众生心，应所知量，这是无所不为。虽然无所不为，但是他的心，常住在无为，是常住真心，用的是真心，而不是用妄心。
“侯王若能守，万物将自化”，老子以侯王为名，来提醒大众，如果能遵守“无为，而无不为”这个原则，那么天下万物将自动归顺。《坛经》说：“心能转境，则同如来，心被境转，便是众生”。佛经说：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小，若能转物，则同如来”。人们如果能跳出五欲六尘的诱惑，将会自由自在，成为万物之主人。
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正”。在度化万物自的过程中，要离度化万物的名相,《金刚经》说：“众生众生者，如来说非众生，是名众生”。天地万物，不过是因缘和合而生，因缘散灭即消失。一切诸法，原无自性，当体即空，了不可得。故老子说：“吾将镇之以无名之朴”。无名之朴，代表道体无为。然而无名之朴，也不能执著，无名之朴，虽能帮助离相，如果执而不化，又将会成为修行的障碍。《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。船是用来过河的，过了河，船就要舍去。又譬如以药治病，病好了而药不忘，则会执药成病。故说：“无名之朴，亦将不欲”。执法是为了帮助破除我执，我执破除之后，法执也要舍掉。法执舍掉后，如来正知正见，自然显现。故说：“天下将自正”。
