爱华网00年我和张师傅学道家南宗的内丹功。有一次我就问他，我说咱练的这个内功和太极拳的内功没啥区别吧？当时，张师傅透着他的那副大眼镜子深深的看了我一眼，然后转过身拿起笤帚扫了两下地，随即意味深长的说，看来也该教你混元桩的时候了！
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其实，道家的功夫无论怎么庞杂晦涩，却终归无非两种——无为法和有为法。像无极桩（松身法）就属于无为法，而混元桩就属于有为法。现在的人练习所谓的内功几乎都是有为法。这其实是个很严重的问题，但是很多人都乐在其中，并没有意识到问题的严重性。这就好似都在用煤取暖，却在享受之中没有考虑到大气的污染让人的身体健康所付出的代价有多大！
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我们总说，天地万物都是从无中生有而衍生来的。怎么讲呢？就拿太阳来说吧，无论它存在了多少亿年，在它形成之前肯定是不存在的。这就叫做无中生有。不只是太阳，万事万物都是这样。所以，不从无极开始下手用道家至高的理论来说就是不知本源，难得顿见。
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只有从无极当中自然生发出来的那个事物才是真实的。这个真实我们称之为果，而果必来自于因。俗话说，种什么因得什么果。因此，内功心法的正确性是相当相当重要的。正确的心法谓之道法。为什么叫道法？我当初还真很好奇的问过张师傅。他说符合大道之理，自然规律的法就是道法，反之就不是道法。我说咋这么简单？他听了一愣，然后有些茫然的看着我说，大道至简。本来就是这么简单，为啥要整的那么复杂？
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现在回想起来，他那一瞬间展现出来的茫然实际是一种人性的超越。当一个人的内心修炼到了质朴无华的境界，它的心性就好似小孩子那般——妈妈就是妈妈，没有任何的理由，也不需要任何理由。而我们常人却总是要找出一个理由。其实，没有理由才是真正的理由。
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真正的太极拳练法实际就是无为法。但很多人却按照有为法在练。而且还非常的多。很多人练拳总是爱配合呼吸，而且还能说的头头是道。可是，我告诉你，真理永远都掌握在少数人手里。你看，人在运动的时候是运动的强度，幅度改变着呼吸，还是通过控制呼吸而致使人的运动强弱呢？打个更直观的比喻吧，如果我们被一条疯狗追着狂跑，那么，是你导致了呼吸的变化，还是通过频繁的呼吸才带动你的速度呢？不言而喻！
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所以，太极拳为什么要松，为什么要轻，为什么要圆，为什么要慢，为什么要匀……因为，动作决定着呼吸。如何能做到气沉丹田，颐养精神？无非如此。反之，气是绝对沉不了丹田的。因为，我们很多人认识不到什么是因什么是果，什么是本什么是末。因果颠倒，本末倒置的问题在当今就出现的太多了！
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练太极拳的很多要求并不是为了要求的本身，而是为了要维系它所需要的那个状态，那个果。老子认识到了这个真理，所以，留下一句无为无不为的话。其实不是不作为，而是发现了只要这么去做，不用求那个结果，那个结果才会出来，自然出来。这就是无极桩看着平淡无奇，实际深谙大道法理的奥妙所在。
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而混元桩这种有为法也和现在这些有为法又完全不同。前面不是提到无中生有，无极生太极吗？从无为法中出来的果也叫做道果。因为无为法是道法。道法自然生道果。有了道果之后再练各种桩和我们一上来就用那个杂乱的身心气息，人为控制去练怎么能一样呢？起点不同也就意味着你的未来，你的高度是能获得绝大成就的。
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所以，有为法并不是不好，而是在于你建立在什么样的根基上。太极拳的内功练法是一个从无到有，有中还无，无中又有的进阶过程。整个过程中，无中生有是用无为法来生正果，筑基础；有中还无是在有了之后谨持那个无为的度，这样才会在已有的功夫中继续的生化出新的有来。
无极生太极。太极者，动静之机，阴阳之母也。呼吸即为阴阳。建立在太极上的阴阳是母子的关系——纯正。没有太极的阴阳是有子无母的关系——缺失。现在的人那么多都在练太极，为什么每个人都具备了阴阳的这个身体，练着那个富有阴阳的太极拳却练不出纯正的太极功夫呢？因为，就差那么一点儿玩艺儿！
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