爱华网《成道之路吠檀多》书摘（一）
－－－－－－－－－－摘自奥修《成道之路.吠檀多》
神性就在当下，你存在的全部
除非神性成为你的经验，否则那个“信念”是没有用的，它将不会帮助你，相反地，它或许会阻碍你，因为只是籍着相信它，你是在欺骗你自己说你已经多多少少对它有了了解。那个信念变成一种欺骗，它不会变成一种敞开，它会封闭你。它使你变得很有知识，虽然你还是不知道，它给你一种有知识的感觉，而事实上你对它并没有任何亲密的经验。
记住，“非真理”不会象“对真理的信念”一样，是这么大的一个障碍。如果你相信，你就停止追寻了，如果你相信，你就已经将它视为理所当然。它不可能如此。你将必须经历一个突变，事实上，你必须去死，然后再被生出来。除非象你现在这样的种子死掉，否则新的生命无法从它发出芽来。
信念变成一个障碍，它给你一个虚假的确认说你已经知道了，但是你所有的也就有那么多。信念是借来的。佛陀说了一些东西、耶稣说了一些东西，或者穆罕默德说了一些东西，然后我们就继续遵循它、相信它，这种情形会在你里面创造出一种情况——那远处的会显得很近，而那个最近的将会显得很遥远，它创造出一个幻象的头脑。
我听过一个苏菲的故事。有一次一只在大海中的鱼听到有人在谈论大海，那只鱼第一次听到说有象大海这样的东西存在，她就开始去找寻，开始去问、去探询，但是没有人知道大海在哪里。她问了很多鱼，大鱼和小鱼、为人所知的鱼和不为人所知的鱼、有名的鱼和不那么有名的鱼，但是没有人能够回答说大海在哪里，他们都说他们曾经听说过，他们都说：“从前某一个时候，我们的祖先知道它，它写在经典里面。”然而大海就在他们的周围，他们就在大海里面，他们就在大海里面谈话和生活。
有时候因为那个最接近的是那么明显，你很可能反而忘了它。那个最接近的是那么地接近，以至于你看不到它，因为即使只要去看它也需要一些距离、一些空间。然而在你跟神性之间没有空间，在鱼和大海之间没有空间、没有空隙。鱼就好象波浪一样，都是大海的一部分，或者也可说大海只是鱼的存在的无限延伸。它们并不是两样东西，它们一起存在，它们的存在连结在一起，它们的“体”或许显得不同，但是它们内在的精神是同一的、是单一的。
我们的情况也是一样。我们继续在问神，继续在说神是否存在，我们有很多赞成或反对的辩论。有些人相信，有些人不相信，有些人说它只是一个神话，有些人说它是唯一的真理，但他们都是根据经典来说的，没有人有立即的经验。当我说立即的经验，我的意思是说由你里面成长出来的经验，或是你在它里面成长的经验。它是那么地亲近，以至于你无法感觉出你在哪里结束，而那个经验从哪里开始。
神性不是未来的目标，并非不同于你
神不可能是任何被找寻的目标，他仍然保持是那个主观性。你不会在什么地方找到他，因为他存在于每一个地方。如果你开始要在什么地方找寻他，你将无法在任何地方找到他。一切的存在都是神性的。神只是意味着整个存在、意味着整体、意味着那包围着你的海洋、意味着生命的海洋。
在我们进入这个亲密的找寻和探询之前、进入这个人们称之为神的亲密经验之前、进入这个佛陀称之为涅盘的亲密经验之前、进入这个耶稣称之为“神的王国”的亲密经验之前——名称将会有所不同，但所指的经验是一样的——第一件要记住的事是：它并非离得很远，它就在你所在的地方。现在你就坐在他里面，在他里面呼吸，呼吸着他，穿透他。
这必须持续记住、经常记住，一个片刻都不能给忘掉，因为你一忘掉它，整个追寻就变成错误的。然后你就开始在其它地方找寻。保持它，持续记住它，它刚好就在你所在的地方。你存在的中心也就是他的中心。
如果这一点被记住的话，整个找寻的品质将会变得不同。那么你就不是在找寻某种外在的东西或内在的东西，你也不是在找寻某种未来即将发生的东西。它能够在现在发生，它已经在发生，然后整个事情就会变得非常放松。
如果真理是在某个未来的地方，那么你一定会很紧张、一定会很担心、一定会很焦虑。谁知道它将来会不会发生？未来是不确定的，你或许会错过它，长久以来，你一直都在错过。但如果神性是在此时此地，如果它就是这个存在、这个呼吸，如果它就是你，那么就没有不确定性，那么就不必担心，也没有焦虑。
即使你继续在错过，你也无法真正错过它。你或许已经错过它有很多很多世了，但是事实上你从来没有错过它，因为它一直都隐藏在那里，等待你去转向内在。而你却一直都在向外看，你一直都集中在客观的世界，然而那个你在追寻的东西是隐藏在你的内在，它是你的主观性。
神不是一个客体，神不以一个客体而存在。任何神学家所说的都是错的，神不是以一个客体而存在。你无法崇拜，因为他就隐藏在那个崇拜者里面，你无法祈祷，因为她就隐藏在那个祈祷升起的地方，你无法向外在追求他，因为他就是你的“内在性”。
第一件要记住的事就是这个，因为如果它被记住的话，整个努力在品质上就会变得不同，那么你就什么地方都不去，你就不会匆匆忙忙，你就不会急躁，相反地，当你更有耐心，那个追寻就更容易。你越不追求他，他就离你越近。当你根本就不追寻，当你只是存在，什么地方都不去，什么东西都不追求，那么你就已经到达了，那件事已经发生了。
这种找寻在品质上将会是不同的，这种找寻就某方面而言是“不找寻”，这种追寻就某方面而言是“不追寻”。你越追寻，你就越会错过。如果她离得很远，那么就一定没有问题，然而他就在此地，他就在此刻。就在当下这个片刻，神正发生在你身上，因为没有他，你无法存在。他是大海，你是鱼。
所以，不必匆匆忙忙，也不必急躁。没有目标，那个努力就是目标。你不是为了要得到什么东西而静心，那个静心就是目标。静心并不是一种工具，它是结果，所以不要强迫你自己，相反地，要放松。不要追逐什么，不要追逐某种最终的东西、某种神、某种X、Y、Z，相反地，要静静地站着。当你完全静静地站着，你就达到了，那么就不再有任何东西了，这种事在任何片刻都可以做。如果你了解，在当下这个片刻它就能够发生。神就是生命，神就是存在，神就是现状。
虚伪的宗教
但是有一些难题，神学家创造出那些难题。他们创造出第一个难题，由于那个难题，所以这个“记住”变得不可能——记住说你已经是神性变得不可能。他们所创造出来的第一个难题就是深深地谴责的态度。你继续谴责你自己说你是一个罪人，你在你里面创造出罪恶感。所以一个罪人怎么能够在当下这个片刻就成为神性？他必须摒除那个罪恶，他必须为他的罪恶受苦，而这是需要时间的，他必须经历过涤罪。唯有当他变成神圣的、变成一个圣人，他才能够瞥见神性。
基督教给每一个人一个很深的罪恶感情结，尤其是在西方。每一个人都有罪恶感，不仅对你自己所犯下的罪恶，同时对亚当在最初所犯下的罪恶。你对它有罪恶感。你携带了一个重担，一个罪恶感的大担子，所以你怎么能够去思考、去想象、去构思说就在当下这个片刻，神正发生在你身上？魔鬼能够发生、能够被想象，但是神无法被想象。你可以把你自己想成魔鬼，但是你永远无法把你自己想成神性。
这个罪恶感情结的创造对你来讲是不需要的，但是对“宗教”来讲是需要的。唯有当他们在你里面创造出罪恶感，他们的生意才能够继续。整个宗教的生意都依他们能够在大众的内心创造出多少罪恶感而定。“教堂”、“庙宇”和“宗教”是依靠你的罪恶感而存在的。神并没有创造他们，是你的罪恶感创造了他们，当你觉得有罪恶感，你就需要对神父忏悔，当你觉得有罪恶感，你就需要某人来引导你、来净化你，当你觉得有罪恶感，你就失去了你的中心，那么某人就可以来引导你。
唯有当你失掉了你的中心，你才能够变成一个跟随者。如果你就在你的中心，那么就没有所谓的跟随。唯有当你不是你自己，你才能够变成群众的一部分。所以你归属于基督教、印度教或回教，这些“归属”是罪恶感所使然的。因为你无法单独。你有太多的罪恶感，所以你无法依靠你自己、你无法信赖你自己、你无法独立。某一个人、某一个伟大的组织、某种崇拜或信仰是需要的，好让你能够隐藏在它的毯子之下而忘掉你的罪恶感，然后你需要某些救世主，你需要某人为你的罪恶受苦，这简直是荒谬。
基督徒说耶稣为整个人类的罪恶受苦，这种说法的整个逻辑是荒谬的。亚当犯罪，而你必须对它有罪恶感，然后耶稣为你受苦，你的罪就被宽恕了，所以，整个事情是在于亚当和耶稣之间，你只是木偶。有时候亚当引导你，所以你就进入罪恶，有时候耶稣引导你，所以你就进入神的王国，但你本身什么都不是。为了要剥削，宗教必须创造出罪恶。由于那个罪恶感，所以你并没有象你现在的样子被接受，你无法想象说你自己已经处于神性之中，已经是神性的。
可能会有错误，但没有罪恶
跟我在一起，这个罪恶感必须被抛弃。你不是一个罪人，你是没有罪的。不论你是什么，存在（existence) 都接受你。不论你在玩什么，不论那个游戏是什么，它之所以如此是因为神性想要它如此。就以现在的你，你是被接受的。
第二件要记住的事是：不要谴责你自己，否则什么事都做不了。不要拒绝你自己，不要成为自己的敌人，要具有爱心、要友善，不论你是怎样，都要接受你自己。我并不是说在你里面没有什么东西是不对的，我并不是说你不需要蜕变，你需要，有很多错误，但是那些错误并不是罪恶，它们是病。
某人在发烧，他不是一个罪人，他需要我们的慈悲或帮助来脱离发烧。如果我们只是谴责，那么我们也将会谴责他的发烧，那么整件事情就会走入歧途，因为一旦你谴责你的发烧，你就开始压抑它，那么那个人就无法对别人说：“我觉得我在发烧。”因为他一说出，每一个人都会认为他是一个罪人，所以他会一直说：“我是健康的，谁说我在发烧？如果温度计这样显示，那么温度计一定是错的，我很好。”他无法接受他发烧这个事实，那么对于他的发烧也就不能够做什么。他会继续隐藏和压抑，那就是你们一直在做的。
有很多错误，但是记住，那些错误都只是疾病，而不是罪恶，那些是错误，但不是罪恶，你没有罪。你或许是无知的，你或许不知道过着一种纯洁和天真的生活所需要的一切，但那意味着你是无知的、天真的，而不是有罪的。试着很清楚地去了解那个差别，因为有很多事要根据这个了解。
《成道之路吠檀多》书摘（二）
－－－－－－－－－－摘自奥修《成道之路.吠檀多》
经文：
然后圣人山克里提告诉太阳神说：喔！主啊！请教给我至高无上的知识。太阳神说：现在我将要解释给你这个最稀有的知识，当你达成这个知识，即使你还驻在这个肉身，你也将会变成自由的。在万物当中看到梵天，她是一体的、未被生出来的、静止的、不朽的、无限的、不变的和有意识的，所以那个看驻在和平和喜乐当中。除了自己和那至高无上的之外，不要看任何东西，这个状态被称为瑜伽。所以，就这样根植于瑜伽，由此来执行你的行为。一个统一而且根植于瑜伽的头脑会渐渐从所有的欲望撤回来，而那个追求者在每天从事于美德的行为当中会觉得很喜乐。他对于那些无知的人所作的违反自然的努力没有任何兴趣；他从来不会把一个人的秘密出卖给另外一个人，他只从事于高贵的行为。他的行动温和，不会打扰到别人；他害怕罪恶，他不会渴望任何自我放纵；他说出爱和钟情的话语；他跟圣人生活在一起；他学习经典；他的头脑、行动和谈话完全一致。为了要跨越世界这个海洋，他努力培养上述的德行。他被称为初学者——一个正在执行初步阶段的人。这被称为第一阶段。
无法被“教”的至高无上的知识
“然后圣人山克里提告诉太阳神说：喔！主啊！请教给我至高无上的知识。”
优婆尼沙经只知道至高无上的知识。这个至高无上的知识是什么？为什么它被称为至高无上的？优婆尼沙经称那些不是从外界搜集而来的、称那些根本不是搜集而来的知识为至高无上的。它是无法被教育的，它是无法被教的，它发生在内在，它在你里面开花。
首先必须弄清楚的就是：有一些知识是可以被教的，优婆尼沙经称那种知识为较低的知识。说得更清楚一些，他们称它为拥有数据的无知，因为那个能够被教给你的只停留在头脑里，它从来不会直接达到你，你还是没有被触及，你的中心还是没有被触及，你的存在不会有任何改变或蜕变。只有头脑在搜集它，只有脑细胞在搜集它，所以它就好象我们将数据打进计算机，你的头脑也是以同样的方式被灌输数据。
从幼年开始你就被教很多东西，那些东西从来没有达到你，它们永远都无法达到你。头脑搜集它们，头脑变成充满着它们。头脑非常复杂，世界上所有的图书馆都可以装在一个头脑里。一个头脑就可以装进所有存在于世界上的知识，但是优婆尼沙经说：透过它你无法知道。它是机械式的，对它而言，意识并不需要。如果计算机能够做，那么它就没有什么价值。计算机所不能够做的是至高无上的知识。计算机无法变成自知，计算机不可能变成有自我意识，那个没有被输入计算机的不能够发生在计算机。如果人的情形也一样，那么就没有灵魂，那么你也只不过是一部自然的生物计算机。如果每一样出自你的东西都是曾经被灌输到你里面的，如果你被灌输多少就放出多少，如果没有什么新的东西发生在你里面，那么你并没有灵魂，那么你只不过是一个非常复杂的机械装置，就这样而已。
所以整个宗教都依靠至高无上的知识的现象。某种完全新的、从来没有被教给你的、从来没有在你里面培养的东西可能发生在内在吗？唯有当某种非常原始的东西发生在你身上，才能够证明你有一个灵魂，否则你只不过是一个头脑、一个复杂的机械装置，虽然复杂，但还是一个机械装置，那么就不可能有任何蜕变。
优婆尼沙经称那个发生在内在的为至高无上的知识，那就是为什么宗教是无法被教的。你可以教科学，你可以教其它很多东西，但是你无法教宗教。如果你教宗教，宗教就变成虚假的，那就是所有宗教的传教士一直在对这个地球所做的。他们一直在教宗教，就好象在教科学一样，所以他们先将一些知识灌输给你的头脑，然后开始重复那些知识。你或许甚至会开始去经历那些知识，但是你将仍然保持是一个计算机、一个机器人。
优婆尼沙经说有一个可能性，有一个方式可以达到至高无上的知识。所以，如果它不能够被教，那么师父要做什么？那就是为什么我说师父并不是一个老师，师父不是要来教你的，他是要在你的周围创造出一个情况，只是创造出情况。他会在你的周围创造出一些设计，他只能够创造出那个土壤，种子已经在你里面了。那个情况可以被提供，然后种子就会开始发芽，死的种子将会变活。种子将会死，但是一棵植物将会取而代之。这颗种子、这棵小树苗、这棵正在成长的植物将会变成一棵大树。但这是某种发生在你里面的东西。你可以被帮助，但是你无法被教。
师父能够在你的周围创造出一个情况，记住，他只能够创造出一个情况。任何他所教导的并不是知识，他只教导如何创造出那个情况。他教你方法，他无法给你结论，他只能够间接帮助你，那就是为什么它是这么一个微妙的现象。只有一个在他自己里面已经得到它、一个已经经历过所有阶段、一个他本身已经变成一棵大树、已经开花的人，能够在你的周围创造出那个情况。所以，一个他本身没有成道的人无法帮助你，相反地，他或许会阻碍你。
如果它只是一个教（teaching），那么即使经典也能够有所帮助，那么只要圣经、可兰经、吠陀经或优婆尼沙经就行了，然而你可以读圣经、你可以记住它、你可以变成一个专家、你可以变成一个学者，但你还是不会变成一个具有宗教性的人。只是籍着记住圣经，基督将不会发生在你身上。唯有当那个情况在你的周围被创造出来、唯有当你自己内在的种子成长，基督才能够发生在你身上。宗教并不是一种教导，它是一种成长，而至高无上的知识是什么呢？当你成长、当你知道、当你首度有你自己的眼睛能够洞察事实的真相，你就达到了至高无上的知识。
所以，第一件事是：至高无上的知识是那个发生在你身上，但是无法被教给你的知识。第二件事：所有的知识都是关于某种不是你的东西，而至高无上的知识绝对是关于你的。或者，说它是关于你甚至可能也是错的。它并不是关于，因为任何的关于都是关于某种不是你的东西，最好是说它就是你，而不是关于你，因为关于你有很多事可以教，你可以问说：你是谁？然后别人可以说：你是梵天，你是那神性的，你是那绝对的，你是灵魂。但这只是关于你，这不是至高无上的知识，这是别人教给你的。当你变成知识、当你变成那个知的中心、当你的意识变成门，那么，至高无上的知识就会发生在你身上。数学是关于某种事情，物理是关于另外的事，化学又是关于另外的事，心理学是关于头脑的理念，而至高无上的知识就是你。没有任何大学或任何学校能够有任何帮助。你无法直接对它做什么，你只能够间接对它做什么。然后圣人山克里提告诉太阳神说：喔！主啊！请教给我至高无上的知识。他在要求一个荒谬的问题：请教给我至高无上的知识。它是无法被教的，但门徒就是必须以这样的方式来接近师父。门徒不知道什么东西不能够被教，每一个门徒都必须来到师父那里要求被教。这对师父而言是荒谬的，因为他知道它无法被教，但是每一位追求者皆认为每一样东西都能够被教，即使是至高无上的知识也能够被教。
万物的“多”中，看到“一”，如同透过波浪看到大海
“至高无上的知识是那个不能被教的，但是圣人山克里提要求：教给我那至高无上的知识。太阳神说：现在我将要解释给你这个最稀有的知识，当你达成这个知识，即使你还驻在这个肉身，你也将会变成自由的。在万物当中看到梵天，她是一体的、未被生出来的、静止的、不朽的、无限的、不变的和有意识的，所以那个看。驻在和平和喜乐当中。除了自己和那至高无上的之外，不要看任何东西。这个状态被称为瑜伽。所以，就这样根植于瑜伽，由此来执行你的行为。”
第一件他所说的事是：在万物当中看到梵天。记住，这也是在创造一个情况，这不是一个教导，这是给予一个设计。你看到什么呢？你看到树木、你看到石头、你看到人、你看到狗、你看到牛……你看到很多东西，而不是只看到一样东西，你继续在数那些波浪，但是你没有看到隐藏起来的海洋。
太阳神告诉山克里提说第一件事就是要看到那个一。很明显地，表面上是有很多，但在那个多之后隐藏着一，所以每当你看到多，记住，这只是表面，而不是内在的灵魂。穿透得深一点，忘掉那个表面，试着去了解那个中心、那个深度。那个深度是一。
去到海边，有无数的波浪，你从来没有看到海洋，你总是看到波浪，因为，它们是在表面，但是每一个波浪都只不过是海洋的一个波动，海洋透过所有的波浪来波动。记住海洋，忘掉波浪，因为事实上波浪是不存在的，只有海洋存在。海洋可以不要有波浪而存在，但是波浪不能够没有海洋而存在。如果没有海洋，就没有波浪，或者，可能有波浪吗？那么，什么东西要在那些波浪里面波动呢？波浪不可能存在，只有海洋能够存在。海洋可以不需要波浪而保持宁静。如果没有风在吹动，海洋还是会存在，静静地存在。
海洋能够没有波浪而存在，但是波浪不能够没有海洋而存在，所以波浪只是表面上的，波浪只是偶发的，它们是受了风的影响才存在的，它们的存在来自外在，某些偶发事件创造出它们。如果风没有吹动，海洋将会保持平静，没有波浪，所以波浪是由外在事件所造成的，它们只是在表面上，而海洋则是某种完全不同的东西。
万物的情况也都一样。树木也是一个波浪，人也是一个波浪，石头也是一个波浪。同样的海洋隐藏在石头、树木和人的背后。优婆尼沙经称那个海洋为梵天。梵天——最终的灵魂、绝对的灵魂——只是那个海洋。所以，当你看一个人，不要执着于表面，要立刻进入深处，看那个隐藏在里面的梵天。
…………
宗教的不同取向
优婆尼沙经是肯定生活的。它们不说：远离生活，它们只是说：了解最深的生活，然后行动。它们不说：停止波动，它们说：了解你就是海洋，然后继续波动。这样的话，波动就变成一种游戏。就这样根植于瑜伽，由此来执行你的行动。这些优婆尼沙经的门徒并非终生独身，他们不是，他们是结婚的人，他们有小孩，他们有他们的家庭。就任何一方面而言，他们都不否定生活，他们并不放弃生活，这一点要记住。
整个事情会变得很混乱是因为佛陀和马哈维亚，他们两个人都放弃生活。那也是一种方式，那也是一种到达神性的方式，但是因为这样，整个印度教都误解了。他们两个人非常重要，他们两个人是印度最重要的革命份子，甚至印度教教徒都开始以他们的方式来思考。佛陀和马哈维亚给了这个国家很深的印象，他们放弃生活，他们是否定的。否定也是一种途径。
有两种途径：负向的和正向的，你必须去选择。或者是完全正向，那么你就可以超越，或者是完全负向，那么你也可以超越。或者是完全信任生活，那么你就可以超越生活，或者是完全不信任生活，那么你也可以超越生活。这是两种途径，两个向外的门：正向的和负向的，因为这是两极。记住：你只能够从其中的一极来跳，你无法从中间跳，如果我要走出这个房间，我将必须找到一极，我无法从这个房间的中间跳，我无法从中间走出去，从中间走是没有路的，我必须找到边缘，从边缘我才能够走出去。这是两极：生和死，正和负。或者肯定生命，那么你就可以跳出去，或者否定生命，那么你也可以跳出去。如果你肯定生命，那么生就变成那个极；如果你否定生命，那么死就变成那个极。
佛陀和马哈维亚两个人都对死比较有兴趣，而对生比较没有兴趣，但是印度教并不是否定生命的，优婆尼沙经并不是否定生命的，它们是肯定生命的。因为佛陀和马哈维亚的缘故，所以史怀哲就搞混了，不仅史怀哲搞混，甚至连印度教教徒都搞混，因为佛陀和马哈维亚的冲击非常深，他们给了整个国家很深的印象，甚至连印度教教徒都必须去思考它。
…………
这些优婆尼沙经的门徒也在过生活，但他们是从一个完全不同的观点来看的，他们从一个完全不同的中心来看。他们说：生命是好的，生命是一项祝福，让波浪波动是一种游戏，一种很美而值得玩一玩的游戏。如果神给了你机会，你就尽情地去玩它，但不要与之认同。记住：这是一种游戏。记住：俗世只不过是一出戏、一出大戏，而你顶多也只不过是演员而已。在里面保持是一个观照，而外表继续演戏，不需要逃离那些事。即使以逃离来思考都显示出你在害怕，而害怕无法引导你到那里，只有爱能够引导你。
这些优婆尼沙经的门徒喜爱生命，他们喜爱每一样生命所能够给予的，他们喜爱所有的祝福，有千千万万个祝福，他们从来不说生命是一种痛苦。他们说你可以使生命成为一种痛苦，但生命不是一种痛苦。你也可以从生命里面制造出喜乐，它是你的关系，而不是生命本身的问题。就这样根植于瑜伽，由此来执行你的行动。
自动脱离的欲望
“一个统一而且根植于瑜伽的头脑会渐渐从所有的欲望撤回来，而那个追求者在每天从事于美德的行为当中会觉得很喜乐。他对于那些无知的人所作的违反自然的努力没有任何兴趣；他从来不会把一个人的秘密出卖给另外一个人；他只从事于高贵的行为。”
一个统一而且根植于瑜伽的头脑会渐渐从所有的欲望撤回来。你不必努力去摆脱欲望，相反地，你必须根植于瑜伽当中，那么你就会自己撤退，它的发生将会是自发性的。不需要去扼杀欲望，不需要去跟欲望抗争，唯一的事就是去知道你那海洋般的状态，知道你那梵天的状态，知道那个一，然后根植于它。你越是根植于它里面，你的欲望就会越来越少，但是并非你抛弃它们，相反地，是它们离开了你，因为一个根植于他自己的人就会变得对欲望没有兴趣，欲望就会离开他，因为如此一来，它们就不是受欢迎的贵宾。如果欲望来临，他会接受它们，如果欲望来临，他不会去摧毁它们，或是跟它们抗争，但是他对它们没有兴趣。现在他有较高的祝福跟着他，因此较低的无法吸引他。如果欲望来临，他会接受它们，如果它们不来临，他从来不会去想它们。渐渐地，生命的能量就越来越向内移，然后欲望就消失了。
记住这个差别：在佛教和耆那教里面，欲望必须被有意识地抛开，必须作一些努力来抛开它们，当你抛开它们，你就会根植于你自己。在印度教里面，它刚好相反：根植于你自己，然后欲望就会离开你。佛陀是负向的：抛开欲望，你就会根植于你自己。印度教是正向的：根植于你自己，欲望就会离开你。两种方式都可以，它依你而定。如果你是一个负向型的人，如果你是一个很容易说不的人，那么你就遵循负向的途径。有一些人，即使他们想要说是，他们的不也会先来。如果不对你来讲很容易，那并没有什么不对，你是一个负向型的人，就这样而已。那么你就遵循负向的途径，对生命说不，好让你能够根植于你自己。但如果你是一个说是那一类型的人，那么不就不是你的途径，那么你就对生命说是，跟着生命走，根植于你自己，然后欲望就会渐渐消失。
那个追求者在每天从事于美德的行为当中会觉得很喜乐。这样的一个人所做的任何事情都是美德的、都是神圣的。一个根植于他自己的人所做的任何事都变成崇拜、都是美德的，因为当他根植于他自己之后，任何他所做的都只是一种游戏，一种人生的游戏。
…………
他的行动温和，不会打扰到别人。当你在游戏，你不需要去伤害别人，但是当你在忙于一项工作，你就不会去关心别人，相反地，你会用任何你能够使用的手段，即使别人被摧毁也在所不惜，因为它不是一个游戏，它是一项严肃的工作。任何挡住你路的人都必须被摧毁，必须被抛开。在工作里面，你是暴力的，一个象工作一样的头脑永远不可能是非暴力的。
真正的罪恶
优婆尼沙经说：违反道的就是罪恶，这只是一个自然的现象，基督教说：不服从神就是罪恶。这是完全不同的。在基督教里面，神就好象是一个贵族，或者好象是一个独裁者，我们可以把她画成好象希特勒或墨索里尼。如果你不服从，你将会遭到痛苦，他将会惩罚你，她惩罚起来是很凶的。只是一个小小的罪恶，有时候即使你只是无意中犯错，你也会被丢入地狱，而且基督教说，地狱是永恒的。这种说法似乎无法被认可，只是一个小小的罪恶，比方说爱上一个有夫之妇，你就会永远永远受苦。
亚当做了什么呢？只是一个小小的不服从，只是做一件神所禁止的事。神说：你不要吃这棵知识之树上的果实，你可以吃伊甸园里其它所有的果实，但是不要靠近这棵知识之树，被禁止的事情所吸引本来就是人之常情。亚当很合乎人性，而且很可爱，他一定是因此而产生好奇心，唯有当他非常愚蠢，他才会遵照神的话，只要你有一些聪明才智，你一定会想到说那里面一定有什么问题，否则神为什么要禁止呢？如果神禁止亚当吃那一条蛇，那么亚当一定会将那一条蛇吃掉，然后魔鬼就完了，但是他禁止他吃知识之树上的果实，然后亚当就被逐出伊甸园，因为他不服从。所以基督教是服从主义者，革命份子无法被允许。亚当是第一个革命份子，为什么神为了这么一件小事就觉得那么被冒犯呢？因为基督教的神不能够是游戏的。她很严肃、很凶，而且他会报复，这是印度教所无法想象的：神居然会对无知的亚当报复，他只不过是好奇而已。其它并没有什么，他只是好奇而想知道。而且魔鬼说服他：神禁止你是因为如果你吃了这个果实，你就会变得跟神一样，因此他感到害怕和嫉妒。这就是基督教的罪恶——不服从。
在印度教里面没有服从和不服从这个问题，它是一个简单而自然的法则，就好象往低处流一样。如果你让自然法则来运作，你就会快乐，并没有一个人在决定它，它只是一个单纯的发生。如果你遵循自然法则，你就会快乐。如果你不遵循自然法则，如果你违反它们，你就会不快乐，没有任何人在报复，你也不会被丢进永恒地狱。如果你不遵循自然法则，在那个当下，你就会受苦，如果你立刻回到自然法则，那个受苦就会停止。
这是一件很单纯的事：如果你将手放进火里，你的手就会被灼伤，并没有神在决定说：我禁止你，不要将你的手放进火里，否则我将会报复。并没有一个人在那里，它只是火自然运作的方式。你必须知道如果你将手放进去，你就会受苦，你不将手放进去，你就不会受苦，如此一来，你可以用火来温暖你的房间、来煮东西，那么火就对你有所帮助，你可以使用它们。如果你很清楚地知道自然法则，如果你能够跟它们走，那么你就能够使用它们，但是如果你违反它们，你就会受苦。
罪恶是违反自然法则，而不是违反任何神，没有一个人在给你痛苦，你的受苦是因为你做法上的错误。没有一个人能够给你喜乐，只要你做得对，你就会喜乐，所以问题不在于善和恶，问题在于对和错。
成道之路吠檀多》书摘（三）
－－－－－－－－－－摘自奥修《成道之路.吠檀多》
问题：在西方以及其它地方，有很多人觉得，爱的顶点只能够在一个“我”和一个“你”之间达到。如果“我”和“你”两者都没有了，爱还能够存在吗？爱能够不要有关系而存在吗？爱、生命和光，这三者是最神秘的。它的神秘在于你无法用逻辑来了解它们。如果你是不合逻辑的，那么你就可以穿透它们；如果你只是逻辑的，那么你就无法了解，因为整个现象都依靠一个似非而是的矛盾，试着去了解。
当你爱一个人，两个人是需要的：“我”和“你”。没有两个人，爱怎么可能？如果你是单独一个人，你怎么能够关连？你怎么能够爱？如果你是单独一个人，就不可能有爱。唯有当两个人的时候，爱才可能，这是基础。但如果他们保持是两个人，那么爱还是不可能。爱要存在的话需要两个人，然后有第二个需要，两个人必须融合而成为一个。这是似非而是的矛盾。
“我”和“你”是爱存在的基本要求，但这只是基础。唯有当两者融而为一，才能够达到“殿堂”，而那个奥秘就是：多多少少你们还保持是两个人，而多多少少你们已经变成一个人，这是不合逻辑的。两个爱人是两个，而仍然是一个。他们在某一个地方已经找到一座桥梁，在那里，“我”和“你”消失了，结合形成了，有一个和谐进入存在。要创造出那个和谐需要两个人，但两个人必须融入它。
它就好象，一条河要流动的话需要两岸，一条河无法只有一个岸而流动，那是不可能的，这样的话，河流无法存在。河流要流动需要两个岸，但是如果你看得深一点，那两个岸就在河流底下连在一起。如果它们不连在一起，那么河流也无法存在，它将会掉进深渊。表面上是两个岸，但是在深处是一体的。
爱的存在就好象河流一样，表面上它们仍然保持是两个，但是在深处它们变成只有一个。那就是为什么我说它是似非而是的。需要两个人来溶成一个。所以爱是一个很深的炼金术，它非常微妙。如果你真的变成一个，爱将会消失，河流将无法流动，如果你真的保持是两个，爱将会消失，因为如果两个河岸真的分开，那么深渊里面不可能有河流。所以，爱人创造出一个游戏，在那里面，他们表面上保持是两者，但是在深处，他们变成一体。
有时候他们也会吵架，有时候他们也会生气，有时候他们会以各种方式分开，但这只是在表面上，他们的分开只是为了要再度结合，他们的吵架只是为了要再度创造爱，他们互相分开一些，只是为了要再度会合，分开之后的会合是很美的。他们吵架是为了要再爱，他们是亲密的敌人，他们的敌意是一种游戏，他们在享受它。
如果有真正的爱，你就能够享受吵架，唯有当没有爱，吵架才会变成一个问题。否则你能够享受它，它是一种游戏，它创造出饥渴。如果你曾经爱过，你一定知道在你们吵架之后，那个爱会达到高峰。吵架，你们就产生了分离，随着分离的产生，饥渴就升起了，你就会感到很饥渴，因而更需要对方，然后你就再度陷入爱，然后就有一个更强烈的会合。要创造出那个强度，两个人必须保持是两个人，而同时他们必须成为一体。
在印度，我们把湿婆(Shiva)画成一半男人、一半女人。那是全世界唯一有这种型式的象征。湿婆——一半男人、一半女人；一半湿婆、一半巴瓦提——他的配偶；身体的一半是男人，一半是女人。那是它的象征。爱人结合在一起，但是在表面上，他们仍然保持是两个人。湿婆是一个，但身体是两个，一半来自巴瓦提，一半由他自己提供。身体是两个，在表面上，河岸是两个，在深处，灵魂已经混合而变成一个。
或者，以这样的方式来看它。房间是暗的，你将两个灯拿进来，你将两根腊烛拿进来，那两根腊烛仍然保持是两根，但是它们的光已经混合而变成一个。你无法将那个光分开，你不能够说：“这些光属于这根腊烛，那些光属于那根腊烛。”光已经混合在一起而变成一个。灵魂就好象光，而身体就是腊烛。
两个爱人只是两个身体，而不是两个灵魂，这很难去达成，那就是为什么爱是最难达成的事情之一，如果你能够达成一些片刻，那也就值得了。如果在你的一生当中只有几个片刻，如果即使只有几个片刻，你能够达到跟某人的合一，这个合一将会变成通往神性的门。爱被达成之后就变成通往神性的门，因为这样你就能够感觉到这个宇宙如何以“多”存在，而仍然保持是“一”。
但是这只能够透过经验而来——如果你爱一个人，你会觉得你们是两者，但仍然是一体的。这不应该只是一个思想，而必须是一种经验。你可以想，但是光想是没有用的。这必须成为一种经验：身体如何保持是两者，而内在的存在互相融入对方——那个光已经成为一体。
一旦这样的情况被经验到，那么整个优婆尼沙经的哲学就变得非常清楚、完全清楚。这些“多”只是在表面上。在每一个个人的背后隐藏着那非个人的；在每一个部分之后隐藏着整体。如果两个能够在表面上以两个存在，那么为什么不能以多个存在？如果两个能够保持是两个，而仍然是一体的，那么为什么多个不能保持仍然是多个，而仍然是一体的？“多”里面的“一” 是优婆尼沙经的讯息。如果你从来没有爱过，这将保持只是理论而已。
但是人们继续混淆爱和性。性或许是爱的一部分，但性不是爱，性只是身体上的、生物学上的吸引。在性当中，你们仍然保持是两者，在性当中，你并没有顾虑到对方，你只是顾虑到你自己，你只是在剥削对方，你只是为了你自己生物学上的满足而使用对方，而对方也在使用你，那就是为什性的伴侣从来不感觉任何深刻的亲密。他们在使用对方，对方并不是一个人，对方并不是一个“你”，对方只是一个“它”，只是一样你可以使用的东西，而对方也在使用你，在深处，它是一个相互的自慰，其它没有。对方以一个设计来被使用，它不是爱，因为你不关心对方。
爱是完全不同的，它并不是在使用对方，它是在关心对方，它是在对方里面感到快乐，而不是你从对方那里得到快乐。如果对方快乐，你就快乐，对方的快乐变成你的快乐；如果对方是健康的，你就觉得健康；如果对方在跳舞，你就觉得你里面也在跳舞；如果对方在微笑，那个微笑就穿透你而变成你的微笑。
爱是对方的快乐，性是你自己的快乐，而对方必须被使用；在爱里面，对方的快乐已经变成甚至比你自己的快乐来得更重要。爱人是相互的仆人，性的伴侣是相互的剥削者。
性可以存在于爱的气氛当中，但这样一来，它就具有一种不同的品质，它就变成根本不是性的，它只是互相溶入对方很多方式其中的一种。它是很多方式其中的一种，但并不是唯一的一种，并不是仅有的一种，也并不是至高无上的一种。有很多方式可以互相溶入对方，两个爱人可以静静地坐在一起，那个宁静可以变成融合，事实上，只有爱人能够静静地坐在一起。
太太和先生无法静静地坐在一起，因为那个宁静会变成无聊，所以他们必须继续谈东谈西，即使是一些无聊的话题、一些垃圾、一些胡说八道的东西，他们也会继续谈论，为的只是要避开对方。他们的谈话只是为了要避开对方，因为如果不讲话，对方的“在”就会被感觉到，而对方的“在”是无聊。他们已经互相觉得无聊，所以他们继续讲话？他们继续给予对方邻居的消息、报纸的消息、收音机的消息、电视的消息和电影的消息。他们继续喋喋不休地谈话，为的只是要创造出一个烟幕，好让对方不被感觉到。爱人从来不喜欢闲聊。每当爱人在一起，他们就会保持宁静，因为在宁静当中，那个融合才可能。
爱人可以以很多方式融合在一起，他们两个可以一起享受某一件事，而那个享受会变成一个融合。两个爱人可以一起静心冥想一朵花，然后享受那朵花，那么那朵花就变成那个融合。当他们两个人都在享受同一件事，当他们两个人都对同一件事感到狂喜，他们就融合在一起了。性只是很多方式其中的一种。两个爱人可以一起享受诗歌或短诗，两个爱人可以一起享受绘画，两个爱人可以只是去散步，而享受那个一起散步。唯一需要的就是在一起，不管那个行为是什么，只要他们能够在一起，他们就能够融合。
性只是很多在一起的方式其中的一种，它是身体的在一起，而我说它不是至高无上的那一种，因为它依情形而定。如果你是一个很粗鄙的人，那么性似乎是至高无上的；如果你是一个精微的人，如果你有很高的聪明才智，那么在任何事里面，你都能够融合。如果你知道更高领域的快乐，只是听音乐，你就能够进入一个心性更深的狂喜，或者只是坐在靠近瀑布的地方，听着瀑布的声音，在那个声音当中，你们两个就能够融合。你们已经不再在那里，只有水落下来和它的声音，那个可以变成你曾经能够透过性而达到的更高的性高潮，那只是爱人能够融合以及忘掉他们的“我”和“你”而成为一体很多方式其中的一种。
除非你超越性而找出其它方式，否则迟早你将会对你的爱人感到腻，因为性会变成重复的，它会变成机械式的，然后你就开始找寻另外的伴侣，因为新的比较有吸引力，除非你的伴侣经常换新，否则你将会感到腻，然而如果你们只有一个享受互相在一起的方式，它一定会变成例行公事。唯有当你们有很多在一起的方式，那么你们的在一起才能够保持新鲜、保持活生生、保持年轻、保持永远都是新的。
爱人永远不变老，而先生和太太总是变得很老，他们或许才刚结婚一天，但他们就变老了一天。因为那个神秘已经消失了，那个新鲜已经消失了。然而爱人永远保持年轻，他们或许已经在一起七十年，但是他们仍然保持年轻，那个新鲜还在，这种事唯有当性只是很多在一起的方式之一，而不是唯一的方式时才可能。那么你们可以找出无数个在一起的方式，而享受那个在一起，那个在一起被感觉成“一”。
如果“两个”能够以“一个”存在，那么“多个”也能够以“一个”存在，那么爱就变成了通往信心和祈祷的门，那就是耶稣一直坚持说“爱就是神”的意义，因为爱变成了朝向神的门和入口。
所以，让我们来作一个结论：爱是一种关系，但也不是一种关系。爱存在于两者之间，因此你可以称它为关系，而如果爱存在的话，那么它也不是一种关系，因为两个都必须消失而变成一个，所以我才说它是逻辑所无法显示出来的基本矛盾之一、基本奥秘之一。
如果你问逻辑和数学，它们会说如果有两个，那么他们仍然会保持是两个，他们不可能变成一个。如果他们变成一个，那么他们就不可能保持是两个。这是简单的亚里斯多德逻辑：一个是一个，两个是两个，如果你说两个已经变成一个，那么他们不可能仍然保持是两个，然而，这就是问题之所在。爱是两个，但同时也是一个。如果你过分执着于逻辑，那么爱不适合你，也即使亚里斯多德也会掉进爱里面，因为逻辑归逻辑，没有人准备要为逻辑而失去爱。即使亚里斯多德也会掉进爱里面，即使亚里斯多德也知道有一些超越数字的点—— 两个变成一个，但仍然保持是两个。
这是全世界神学家的问题之一，而他们已经讨论它有好几世纪了，他们还没有达到结论，因为没有结论能够透过逻辑而达到。不仅对爱人是如此，对神也是有同样的困难，那个献身于崇拜的人到底是跟神变成一体，还是保持分开——同样的问题。一个献身于崇拜的人，他跟他的神在最终的时候到底是保持分开的，还是变成一体——同样的问题。
穆罕默德坚持他必须保持分开，因为如果他变成一体，那么爱就无法存在。当你变成一体，那么谁要去爱？要爱谁？所以穆罕默德祈祷说：“让我分开，好让我能够爱你。让空隙存在，好让献身于崇拜的人能够处于祈祷和爱当中。” 印度人说献身于崇拜的人跟神性成为一体。但是这样就会有一个问题，如果献身于崇拜的人跟神性成为一体，那么那个献身者在哪里呢？那个献身者能够在哪里存在呢？而如果那个献身者变成了神性，他们就变成相等的，那么神就不比献身者更高了。
我的看法是：就好象它发生在爱里面一样，它也发生在跟神性的关系之中。你们保持分开，但是你们变成一体。在表面上，你们保持分开，但是在深处，你们已经成为一体。献身者变成了神，而仍然保持是献身者。但是这样的话，它是不合逻辑的，你可以很容易反驳我，你可以很容易提出反对的论调。但是如果你曾经爱过，你就会了解。
如果你尚未爱过，那么一个片刻都不要浪费，立刻进入爱！因为生命无法给你比爱更高的高峰。如果你无法达到生命所提供给你的自然高峰，你就没有能力去达成一般不容易取得的任何其它高峰。静心是一个比爱更高的高峰，如果你无法爱，如果你没有能力去爱，那么静心并不适合你。
有一次，一个人去找拉玛奴加（Ramanuja),拉玛奴加是一个神秘家、一个献身于崇拜的神秘家、一个非常独特的人、一个哲学家，同时也是一个爱人、一个献身于崇拜的人。它很少发生——一个非常敏锐的头脑，一个非常具有穿透力的头脑，但是同时带着一颗热情洋溢的心。有一个人来问拉玛奴加：“显示给我朝向神性的道路，我要怎样才能够达到神？”
所以拉玛奴加就问：“先让我问你一个问题，你是否曾经爱过任何人？”
那个献身者一定是一个十足的宗教之人，他说：“你在讲什么？爱？我是一个禁欲主义者。我避开女人就好象一个人在避开疾病一样，我不看她们，我闭起我的眼睛。”
拉玛奴加说：“你还是想一下，回想一下过去，将它找出来，在你内心的某个地方是否曾经有过任何爱的火花，任何一个，即使只是很小的一个？”
那个人说：“我来这里是要学习祈祷，而不是要学习爱。教我祈祷。而你却在谈论一些俗事，我听说你是一个伟大的神秘圣人，我来此的目的是要让你引导进入神性，而不是要谈论俗事！”
据说拉玛奴加回答…… 他变得很伤心，他告诉那个人说：“那么我无法帮助你，如果你没有爱的经验，那么就不可能有任何祈祷的经验。所以，首先要进入世界和爱。当你爱过，而且透过爱而变得更丰富之后，再来找我。因为只有一个爱人能够了解祈祷是什么。如果你没有透过经验而了解任何非逻辑的东西，那么你就无法了解。爱是自然所轻易给予的祈祷，你甚至无法达到那个。祈祷是不那么轻易给予的爱，它唯有在你达到全然性更高的顶峰时才能够被达成。要达成它需要很多努力。对爱而言，不需要努力，它就在那里，它是流动的，但是你却在抗拒它。”
问题是一样的，而那个问题的产生是由于我们逻辑的头脑。亚里斯多德说： “A就是Ａ，Ｂ就是Ｂ，Ａ不可能是Ｂ。”这是一个简单的逻辑过程。但是如果你问神秘家，他们会说：“A就是Ａ，Ｂ就是Ｂ，但Ａ也可以是Ｂ，而Ｂ也可以是Ａ。”生命并不是被划分成坚硬的方块，生命是一个流，它超越方块。它从一端移到另一端。爱是一种关系，但也不是一种关系。
