爱华网产生《红楼梦》中“情”的文化基因
马 经 义
我国的四大名著，都有各自标榜的思想核心，《三国演义》在于“忠”，《水浒传》出于“义”，《西游记》基于“诚”。而《红楼梦》中标榜得最重的一个字就是“情”。那么产生《红楼梦》中“情”的文化基因是什么呢？
“文化基因”这是一个新型的概念，它像人的生理基因一样，会伴随着我们一生。“基因”本身是一个相对稳定的元素。所谓文化基因，就是一个民族所秉承的价值观、人生观以及优良品质在族人身上幻化成的举动、认识与思维。而这种“举动”“认识”和“思维”会在没有意识的状态下自然流露。文化的本身，会随着历史、政治、环境的改变而改变其“外在”的面貌，但是“文化基因”是永恒不变的。中国文化的基因在什么地方，我认为在先秦，也就是说无论你是否读过《孔子》《庄子》《老子》、《韩非子》、《墨子》等等，但是他们的思想已经化为血液流淌在你我的心里。像读孔得仁，读孟得义，读韩非得直面，读墨子得力行，读庄子得逍遥，读老子的思辨，读荀子得自强，这早已幻化成了中华儿女的人生态度和人生智慧。
贾宝玉身上有一种“大爱”，我把它称为“情”，这并非“儿女私情”那么简单，而是对待世间万物的一种态度，审视人间秩序的尺码。周汝昌先生曾说：“情是心之最高功能与境地”“人必有情，情之有无、多寡、深浅、荡挚……可定其人的品格高下”。在《红楼梦》中贾宝玉常常被人误解，都说他疯疯傻傻，因为他看见燕子就和燕子说话，看见鱼就和鱼说话，仰望星空便长吁短叹，凝视花谢便悲伤叹息……这也难怪，就算把贾宝玉放到当下，也会被误认为是“神经病”或者“精神分裂”。这种对待世间万物的“情”到底是个什么东西呢？
无论是对人，还是对物，贾宝玉就一个尺度标准——有没有“情”。他有句名言“女儿是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉，我见了女儿便觉得清爽，见了男人便觉得浊臭无比”但事实真是这样的吗？不一定，他见了王善保家的，周瑞家的，夏婆子，费婆子这些女人他觉得清爽了吗？没有。他见到秦钟、柳湘莲、北静王这些男子就觉得浊臭无比了吗？也没有。为什么呢？因为那些女人身上不具备“情”，而这些男子个个是“情痴”“情种”。
曹雪芹在《红楼梦》中呈现的“情”有文化根基吗？换而言之，在中国文化中，有“情”的文化基因吗？答案是肯定的。
我们先看儒家，从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”开始，儒家便成了我国的传统主流文化。儒学不是一种单纯的哲学或宗教，而是一套全面安排人间秩序的思想系统，大到国家江山社稷，小到个人生活起居，儒家思想无处不在，它已经一步步渗透进了华夏的每一个角落。从表面看，儒家只讲究“仁、义、礼、智、信”以及“三纲五常”，其实这是把“情”伦理化、道德化了。没有“情”的支撑，有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”吗？没有“情”的支配，有“己所不欲勿施于人”吗？没有“情”的推动，有“己欲达而达人，己欲立而立人”吗？
道家，推崇“自然无为”，“无为”并不是无所作为的意思，而是“辅万物之自然而不敢为”，这是顺应自然万物本性的“天地大爱”，这是把人和世间万物融为一体的“敬畏之情”。所以在《红楼梦》中你常常能看到，贾宝玉以“人化的自然”眼光出发，给自然万物以人的地位，也常能听到“不但草木，凡天下之物皆是有情有理的，也和人一样，得了知己，便极为灵验”这样的话语。
佛家有情吗？有，“不俗即仙骨，多情乃佛心”。佛若无情，他绝对不会去受千辛万苦，只为了一个普度众生；佛若无情，他绝不会以“度尽众生”为宗旨；佛若无情，他绝不会立下大愿——“地狱不空，誓不成佛”；佛若无情，他怎么可能去大慈大悲，救苦救难？
在中华文化中，“情”是“天人合一”的核心，是华夏文化的特色和精髓所在，这也就形成了产生《红楼梦》中“情”的文化基因。
