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一、名与身孰亲？身与货孰多？
名位与身体，哪样更值得我们珍爱呢？身体与财货，哪样更值得我们重视呢？
老子认为，人生在世，最重要的是自己的身体。生命的意义，首要的是生存和繁衍。所以身体生命的价值，是超越其它一切价值的。
而人们在日常生活中，往往不在意自己的身体，唯有当身体受到摧毁或面临死亡时，才会感到身体价值的至高无上。用一双眼睛去交换一个王位或一笔财富，正常的人多数是不会干的。但是，君王大臣们在争权夺利时，往往忘记了这个简单的常识，常常将自己的身体生命置于极度危险之中，同时也常常将他人的生命推向毁灭。
老子认为，权力与财富，本来是服务于生命的，但由于人们心智的迷失，反而用生命去服务于权力和财富，这是本末倒置的心态和行为，所以他问：“名与身孰亲？身与货孰多？”
二、得与亡孰病？
得到与失去，哪个更令人担忧呢？
老子认为，天道的法则是公平的，争来抢来的不该得到的权与利，迟早都是要被大道重新平衡回去的。凡事都会有一个公平的度，但人们往往只顾争抢，却不明白还会有还回去的那一天。
所以，当大名和大利到手的时候，人就要保持高度的戒备心态，更要学会以自己的“名”和“利”来服务社会，以此作为偿还，而不是独占、独享。
失去“名”和“利”对身体和生命来说也未必是坏事。有时名与利的放弃反而能让人解脱掉心里的重负，使生命得以轻松自在，从而拥有健康和安全。天道按阴阳对立平衡的法则在运行，“得”中有“失”，“失”中有“得”，“得”与“失”在一定条件下会相互转换，所以得何足喜，失何足忧。
老子生活在王公贵族之中，看到了太多“为得而失”的现象，所以他问：“得与亡孰病？”
三、甚爱必大费，厚藏必多亡。
过分贪慕权势，必然会有大的耗费；财富储藏过于丰厚，必然会有大的损失。
过于贪爱权势，就容易妄动，这必然会带来损耗，如社会上存在的以钱买官的现象为何屡禁不绝呢？其深层原因就在于此。最大的损耗莫过于身死家毁国亡。权势如同花朵，它看起来虽然美丽动人，其实它是依附于无形的根系之上的。没有坚实的根系支撑，花朵是会很快凋谢的。不打牢自己的根系基础，只顾一味贪爱，超出了根系的可能支撑的边界，那损耗就会很快到来的。
“厚藏必多亡”，老子认为身为君王，只应将百姓安宁，政权长治久安视为珍宝，不能贪财好利，积蓄私财。
天下之事，大成若缺，圆满者少，圆满者危。君王执政治国，已经拥有了很大的权力，如果还要以权谋财，与民争利，这就过满了，天地不容。储藏了丰厚的财富，政权的基础就会受到损害，这损失超去了承受范围，政权也就会走向危亡。
执政治国，当散财而不是聚财；为官守职，当以不贪财为前提。这是从中国长期政治经验中总结出来的原则。凡违背这个基本原则的君王和官吏，多数也是会出事的。《左传》中说：“天子不私求财”。《礼记》中说：“财聚则民散，财散则民聚。”君王官吏并非财富的生产者，他们追求财富，只会通过横征暴敛，与民争利。
四、知足不辱，知止不殆，可以长久。
权欲过盛，四处伸手，又不可能抓得住，结果徒然是自取其辱而已。杂事太多，人就不是事情的主人，而是被杂事拖着走的奴隶。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。”
消费是为了身体的需要，不能让身体成为虚荣攀比的工具，不要人为物役。为给别人看而消费，这样做的结果就等于是为了适应别人而生活，而不是为了适应自己去生活，完全被别人的眼睛所奴役，这样的人还能成为自己的主人吗？
老子认为，追求身体的自然需要，以“强骨实腹”为本，按自己的真实需要去安排生活，这便是我们个人在财富和消费上的“知足”和“知止”。也唯在这种物质消费的心理支配下去生活，我们才能活出真正的自我！
