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四十一、毘舍闍鬼喻
原典
昔有二毘舍闍鬼①，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭竟日，不能使平。时有一人来见之已，而问之言：「此箧、杖，屐有何奇异，汝等共诤，瞋恚乃尔?」二鬼答言：「我此箧者，能出一切，衣服、饮食、牀褥，卧具资生之物尽从中出；执此杖者，怨敌归服，无敢与诤；着此屐者，能令人飞行无罣碍。」此人闻已，即语鬼言：「汝等小远，我当为尔平等分之。」鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧、捉杖、蹑屐而飞。二鬼愕然，竞无所得。人语鬼言：「尔等所诤，我已得去。今使尔等更无所诤。」
毘舍闍者，喻于众魔及以外道；布施如箧，人天五道资用之具皆从中出；禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼：持戒如屐，必升人天；诸魔外道诤箧者，喻于有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行及以布施、持戒、禅定，便得离苦，获得道果。
注释
①毘舍闍鬼：梵文Pisaca，即饿鬼，又叫做噉精鬼，吸噉人以及五谷的精气。也译做颠狂鬼。
译文
从前有两个饿鬼，共有着一只小箱、一根棍杖、一双木屐。两个鬼争执起来，都想各自拥有这三样东西。吵嚷了整整一天，无法平分。这时有一个人走来，见了这般情形，便问道：「这箧、杖、屐有什么奇异，你们争执得这般怒气冲冲?」二鬼答道：「我这箧么，能产生一切东西，衣服、饮食、牀褥、卧具之类生活用品，都可从里面得到；执了这根杖么，怨敌就降服，不敢再对抗了：穿上这屐么，能令人自在飞行，毫无阻碍。」这人听罢，便对鬼说道：「你们稍稍退后一点，我会为你们平分的。」鬼听了这话，便即刻远远地避开了。这人说时迟那时快，抱箧，捉杖，蹑屐，飞腾而去。二鬼愕然，竟然一无所得。人对鬼说道：「你俩所争的东西，我拿去了。如今让你们再没有什么好争的了。」
饿鬼譬喻众魔及外道：布施就好比是箧，人、天等五道众生的生活用具都可从这里面产生：禅定则好比是杖，可以消灭降伏邪魔、烦恼之类的怨贼：持戒就如屐，穿上它，必可以升在人、天之类善道。众魔及外道争这个箧，譬喻在烦恼垢染中强求果报，空无所得。若是能修行善行、布施、持戒、禅定，便可以出离苦境，获得道果。
四十二、估客驼死喻
原典
譬如估客游行商贾，会于路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝细软①上(die)②种种杂物。驼既死已，即剥其皮。商主舍行，坐③二弟子而语之言：「好看驼皮，莫使湿烂。」其后天雨，二人顽嚚④，尽以好(die)覆此皮上，(die)尽烂坏。皮(die)之价，理自悬殊。以愚痴故，以(die)覆皮。
世间之人亦复如是。其不杀者，喻于白(die)：其驼皮者，即喻财货；天雨湿烂，喻于放逸败坏善行。不杀戒者，即佛法身⑤最上妙因⑥，然不能修，但以财货造诸塔庙供养众僧，舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出，是故行者应当精心持不杀戎。
注释
①细软：珠宝、绸帛等轻便而易于携带的贵重物品。
②(die)：音牒，古印度人抽捻木棉花，纺为缕，织作布，就叫做(die)。
③坐：留驻、守定，此处作使动词用。
④嚚：痴、愚。
⑤法身：法性身。佛的法身，满十方虚空，无量无边，无量光明，无量音声。常现出种种身相，种种名号，种种生死，种种方便，救度众生。
⑥妙因：绝妙的行因，是菩萨的大行。释典常言：妙因斯满，极果顿圆。
译文
譬如商人四处流动做买卖，恰好在路途之中，骆驼突然死了。上面所载的大多是珍宝、细软、上好的木棉布以及其他种种杂物。骆驼既然已经死了，就把皮剥了下来。商人要继续前行，就让两个徒弟留守着，吩咐道：「好生看管驼皮，不要让它受潮烂掉了。」过后天落雨了，两人愚痴如榆木脑袋，尽是用上好的木棉布覆盖在皮上，布都烂坏了。皮和布的价值，显然是很悬殊的。因为愚痴，才拿木棉布去盖骆驼皮。
世上的人也是这样。不杀生，可以譬喻于白棉布：驼皮就譬喻财货：天落雨打湿烂掉了，譬喻那由于放逸而败坏了善行。不杀生的戒律，就是修得佛的法性身的绝妙的行因，然而却不能修持，只是用财货去造塔建庙，供养众僧，舍本逐末，由于放弃了基本的修持，就漂流在人、天等五道中轮回生死，不能使自身出离生死，所以修行者应当精心持不杀戒。
四十三、磨大石喻
原典
譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。
世间之人亦复如是。磨大石者，喻于学问，精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。方求名誉，憍慢贡高，增长过患。
译文
譬如有人磨治一块大石头，花费许多气力，历经漫长岁月，磨成一只玩具小牛。用去的功夫极大，期望的目标轻微。
世上的人也是这样。磨治大石块，譬喻做学问精勤劳苦；做成小牛，譬喻为了名望，互相攻击。做学问么，研究思索精微的玄理，广泛通晓种种知识，理应步步实践，去求得那遥远但究竟圆满的殊胜之果。一旦为了求名誉，骄傲自大，就会增长过患。
四十四、欲食半饼喻
原典
譬如有人，因其饥故，盒七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打，而作是言：「我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。」
世间之人亦复如是，从本以来，常无有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦，既获得已，守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐，于辛苦中横生乐想。诸佛说言：「三界无安，皆是大苦。」凡夫倒惑，横生乐想。
译文
譬如有人因为饿了，一口气吃了七枚煎饼。吃到六枚半的时候，便觉得饱了。这人懊恼后悔起来，抬手打着自己，说：「我现在已饱足了，都赖这半枚饼的原因。前面那六枚饼，就这么空佬佬地浪费掉了。倘若知道吃了这半个饼就能饱了，应先吃它才是。」
世上的人也是这样，自古以来，就永远没有什么快乐的事情，然而世人痴愚颠倒，横空生出快乐的念头来，就像那个痴人，对半块饼产生会饱的想法。世人实在无知，竟以富贵为乐。那富贵么，追求之际很苦，待到获得了，守护住它也很苦，此后一旦又失去了，忧思念想又是苦，在早中晚三时中，都没有什么快乐。就好比衣食可以遮寒祛饥，便在辛苦营求中横空生出快乐的念头来。诸佛都说：「欲界、色界、无色界这三界中都没有什么安乐，只都是大苦而已。」世上的人颠倒迷惑的缘故，方才横空生出快乐的念头来。
四十五、奴守门喻
原典
譬如有人将欲远行，勅其奴言：「尔好守门，并看驴索。」其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物贼尽持去。大家①行还，问其奴言：「财物所在?」奴便答言：「大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。」大家复言：「留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为?」
生死愚人，为爱奴仆，亦复如此。如来教诫，常护根门，莫苦六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养；诈现清白，静处而坐；心意流驰，贪着五欲，为色声香味之所惑乱。无明覆心，爱索缠缚，正念②、觉意③、道品④财宝悉皆散失。
注释
①大家：王人。
②正念：能专心忆念佛法，叫做正念，心若是流驰散逸了，就应当摄它回来，使其止于正念上。
③觉意：又作菩提心、无上道心，即求无上菩提之心。
④道品：是达到涅槃境界的道法的品类，有三十七科。
译文
譬如有人将要出门远行，吩咐仆人道：「你好好守着门，并看管住驴子和绳索。」主人走后，邻村的人家这时正在奏乐，这仆人很想去听，心中动摇，不能自安，随即便用绳索系了门，放在驴上，赶着，到那奏乐的地方，去听音乐。仆人离去之后，屋中的财物都被贼偷去了。主人回来，问仆人道：「财宝那儿去了?」仆人答道：「主人先前嘱咐看守门、驴及绳子，除了这些以外，我就不知道了。」主人说：「留你守门，正是为了财物。财物丢失了，还要门作什么用?』
流转于生死的愚人，贪恋着爱欲的仆人，也是如此。如来教诫道：要常常护住引出种种烦恼、进入种种妄尘的六根这扇门，不要让色、声、香、味、触、法这六尘之贼进来，守住烦恼这头驴，不要让它随意驰走，看好爱欲这条绳索。然而有些比丘不奉行佛的教诲，贪求利养：装得清白，在幽静处坐禅；其实心意流驰，贪恋五欲，被色声香味迷惑住了。烦恼占据了整个的心，爱索缠缚住了整个的身，使得正念、觉意、道品之类的财宝都散失掉了。
四十六、偷犁牛喻
原典
譬如一村，共偷犁牛①而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人间其由状而语之言：「在尔此村不?」偷者封曰：「我实无村。」又问：「尔村中有池，在此池边共食牛不?」答言：「无池。」又问：「池傍有树不?」封言：「无树。」又问：「偷牛之时，在尔村东不?」封曰：「无东。」又问：「当尔偷牛非日中时耶?」对曰：「无中。」又问：「纵可无村及以无树，何有天下无东、无时？知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不?」对曰：「实食。」
破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱。诸天善神以天眼观，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。
注释
①犁牛：犁，音毛。兽如牛而尾长，名叫犁牛。
译文
譬如有一个村子的人联手偷了一头髦牛，一起吃了。丢牛的人循着足迹，找至村中，叫住这个村的人打听情况，问道：「牛在这村不?」偷牛者答道：「我们其实没有村子。」失主又问：「你们村中有池，在那池边一起吃了这牛不?」村里人答道：「没有池。」失主又问：「池边有树不?」村里人答道：「没有树。」失主又问：「你们偷牛之时，在村子东边不?」村里人答道：「没有东边。」失主又问：「当你们偷牛的时候，不是正午吗?」村里人答道：「没有正午。」失主问道：「纵然可以没有村，没有树，天下哪可没有东边，没有时间?可见你们说谎了，完全不可相信。你们偷牛吃了不?」村里人答道：「确实吃了。」
破戒的人也是这样，把罪过掩盖藏匿起来，不肯发露，死后就堕入了地狱。诸天的善神以天眼来观察，就掩盖藏匿不了了，就如那些偷牛吃的人，无法欺骗抵赖了。
解说
为了抵赖，直至否定时间和空间的存在，否定基本事理，常是说谎者的手法，因而也是检测说谎与否的标尺。
四十七、贫人能作鸳鸯呜喻
原典
昔外国法，节①庆之日，一切妇女尽持优鉢罗华②，以为鬘③饰。
有一贫人，其妇语言：「尔若能得优钵罗华来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。」其夫先来常善能作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优鉢罗华。时守池者而作是问：「池中者谁?」而此贫人失口答言：「我是鸳鸯。」守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：「尔先不作，今作何益?」
世间愚入亦复如是，终身残害，作众恶业，不习④心行⑤，使令调善，临命终时，方言：「今我欲得修善。」狱卒将去，付阎罗王⑥。虽欲修善，亦无所及已。如彼愚人，欲到王所，作鸳鸯鸣。
注释
①「法节」，《丽藏》作「节法」，误，今据宋、元、明三藏改。
②僵鉢罗华：梵文Utpala就是青莲华，叶子狭长，近下处稍圆，向上渐渐尖起来，很像佛眼。
③鬘：梵文Soma译音的简称，将花朵贯串起来，作为装饰，佩戴在头上或身上。
④习：调节。
⑤心行：心，念念迁流不已，或念善，或念恶，所以叫做心行。
⑥阎罗王：梵文Yama-raja：主管生死罪福之业，役使鬼卒追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶。
译文
从前外国的习俗，在节庆之日裹，所有妇女都佩戴优鉢罗华作为装饰。
有一个穷人，妻子对他说：「你若是能得来优鉢罗华与我佩戴，就做你的妻子；若是不能得到，我便离开你了。」她丈夫先前很能摹仿鸳鸯的叫声，便跨进国王的池沼，一边作鸳鸯的鸣声，一边偷优鉢罗华。这时守池人问道：「池中的是谁?」这穷人失口答道：「我是鸳鸯。」守池人将他捉牢了，带到国王处去，走到半道上，穷人又抑扬有致地作起鸳鸯的鸣声来。守池人说：「你先前不叫，现在叫有什么用?」
世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：「如今我想修行善业。」狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才作起鸳鸯叫来。
四十八、野干为折树枝所打喻
原典
譬如野干①，在于树下。风吹枝折，堕其脊上。即便闭目，不欲看树，舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言唤我，寻②来树下。
愚痴弟子亦复如是，已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。
注释
①野干：似狐而小，形色青黄，如狗一般结群而行，夜鸣如狼。
②寻：寻而、随即。
译文
譬如野干在树下，风吹来，树枝折断了，堕落在它的脊背上。它就生气地闭上眼睛，不想看树了，离开了这块地方，到露天底下去了，乃至日暮了，也不肯回去。远远看见大树的枝柯被风吹得上下摇动，便以为那声音是在叫唤他呢?随即回到了树下。
愚痴的弟子也是这样，出家了，得以亲近师长，由于小小的呵责，便逃走了。后来又遇到坏朋友，心中恼乱不已，方回到师父那儿。这般来来去去，就是愚惑的行为。
四十九、小儿争分别毛喻
原典
譬如昔日有二小儿入河邀戏，于此水底得一把毛。一小儿言：「此是仙须。」一小儿言：「此是罴毛。」尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，谐彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他问，人皆知之。
世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。
译文
譬如过去有两个小儿到河里遨游嬉戏，在水底摸得一把毛。一小儿说：「这是仙人的胡须。」另一小儿说：「这是罴的毛。」当时河边住着一位仙人，这两个小儿争执不下，便到那仙人处，请他决断。而那仙人随即取了一把米和胡麻子，含在口中嚼了，吐在掌上，对小儿说道：「我掌中的像是孔雀屎。」这仙人没有回答他们的问题，人们都是知道这一点的。
世上的愚人也是这样，说法的时候，随便地谈论其他种种毫不相关的学说，并不就理上正面答覆，如那个仙人答非所问一样，遭到一切人的嗤笑。浮泛散漫地虚说一通，都是这样子的。
解说
仙人把米和胡麻子嚼了，吐在掌上，说是像孔雀屎，他的意思大抵是那把毛既不是仙须，也不是罴毛，不知道是什么毛，没有真正的答案。这种答非所问恰恰揭示了事物在那种情形下的真实性，后世禅宗多采用这类方法。
《长阿含经》卷十七<沙门果经>也记敍了这般情形。阿闍世王向六师外道提出这样的问题：「世间有许多通常的职业：象夫、马夫、御者、弓箭手、旗手、营官、士兵、皇家出身的高级将军、军事侦察员……所有这些人都在现世享受他们的职业的可见的果实……你能够告诉我一个沙门生活的任何现世可见的直接果实吗?」没有一个人直接回答这个问题，而只是解释他们自身的理论，因为从他们的观念出发，想不出沙门生活有什么可见的直接果实，没有确切的答案可言，这样一种问答恰也显示了一种他们所处情势的真实性。「不阑迦叶就是这样的，当问到一个沙门生活的直接利益是什么，他讲解他的无业报原理。尊者，正像一个人，当问到一粒芒果是什么，他回答一条面包如何如何。」(见《顺世论》第六O八页，也可参见《中华大藏经》第三十一册第二O九页)
五十、医治脊偻喻
原典
譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。
世间愚人亦复如是，为修福故，治生估贩，作诸非法，其事虽成，利不补害。将来之世，入于地狱，喻双目出。
译文
譬如有人突然患了佝偻病，请医生来疗治。医生把酥油涂在他身上，上下用板夹着，用力痛压，双目不觉一下子都压挤出来了。
世上的愚人也是这样，为了修福业，就做生意，利用了许多非法的手段，事情虽是做成了，但是所得抵不过所失，来世进入了地狱，就好比双目迸出一般。
五十一、五人买婢共使作喻
原典
譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：「与我浣衣。」次有一人复语浣衣。婢语次者，先与其浣。后者恚曰：「我共前人同买于汝，云何独尔?」即鞭十下。如是五人各打十下。
五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴恒以生老病死无量苦恼搒①笞众生。
注释
①搒：击打。
译文
譬如五个人合买了一个婢女，其中一人吩咐这婢女道：「给我洗衣裳。」另有一人也说要洗衣裳。婢女就对他说，先给前面那位洗。后说者怒道：「我与他一道买了你的，为何独独他能这样?」就鞭打她十下。其他四人也想为何他独独可以这样，于是也就各鞭打她十下。
色、受、想、行、识这五阴也是这样。以种种烦恼为因缘合成了人这个身体，而这身体中的五阴常常用生老病死无穷无尽的苦恼来鞭笞折磨众生。
五十二、伎儿作乐喻
原典
譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：「汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。」
世间果报亦复如是。人中天上，虽受少乐，亦无有实，无常败灭，不得久住，如彼空乐。
译文
譬如乐师在国王面前演奏，国王许诺给他一千个钱。事后向国王去索要，国王不肯给他。国王说：「你方才演奏的音乐，听着快乐，过后就没了：我许诺给你钱，也让你听着快乐，过后就没了。」
世间的因果报应也是这样。生在人中或是天上，虽是享受到少许的快乐，却也是并不实在的，都是易逝而不常住，倏忽间败灭了的，就像那音乐和许诺，无法长久地留住着。
源流
《大智度论》卷九十二：譬如人有一子，喜在不净中戏，聚土为谷，以草木为鸟兽，而生爱着。人有夺者，瞋恚啼哭。其父知已：「此子今虽爱着，此事易离耳，小(稍)大自休。」何以故?此物非真故。(《大正藏》第二十五册第七O七页)
《高僧传》卷二<鸠摩罗什>：如昔狂人令绩师绩绵，极令细好。绩师加意，细若微尘，狂人犹恨其粗。绩师大怒，乃指空示曰：「此是细缕。」狂人曰：「何以不见?」师曰：「此缕极细，我工之良匠犹且不见，况他人耶?」狂人大喜，以付织师。师亦効焉，皆蒙上赏，而实无物。(《大正藏》第五十册第三三O页)
五十三、师患脚付二弟子喻
原典
譬如一师有二弟子。其师患脚，遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。
佛法学徒亦复如是，方等①学者非斥小乘，小乘学者复非方等，故使大圣法典二途兼亡。
注释
①方等：是大乘经典的通名，方指方广，等即平等，大乘理论的玄妙观念，放诸四海而皆准，所以说是方广；且又适用于凡夫与圣人，所以说是平等。
译文
譬如某位大师有两位弟子。大师脚有病了，就让两个弟子每人一只脚，随时按摩。这两个弟子平常互相憎厌嫉妬，其中一位外出了，另一位就把他应按摩的脚用石头砸折了。他回来之后，见到这般情景，也气忿地把那人按摩的脚立即打断了。
佛门的弟子也是这样，大乘学者攻击排斥小乘，小乘学者也攻击排斥大乘，所以使得大圣的法典在双方的争执中失去了它原初的意义。
源流
昔雪山中有鸟名为共命，一身二头。一头常食美果，欲使身得安稳。一头便生嫉妬之心，而作是言：「彼常云何食好美果，我不曾得。』即取毒果食之，使二头俱死。(《杂宝藏经》卷三，见《大正藏》第四册第四六四页)
五十四、蛇头尾共争在前喻
原典
譬如有蛇，尾与头言：「我应在前。」头语尾言：「我恒在前，何以卒尔?」头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
师徒弟子亦复如是，言师耆老每恒在前，我诸年少应为导首。如是年少不闲①戒律，多有所犯，因即相牵入于地狱。
注释
①闲：同娴，熟。
译文
譬如有一条蛇，尾对头说：「我应在前面。」头答尾道：「我一直在前面，为何突然要变换位置呢?」头依然在前面，想行去，尾缠住了树，无法去了。就依尾在前面，不久堕落火坑中，烧烂而死。
师徒之间也是这样，说师父年老了，却总是在前面主持着，也应让我辈年少的作引导的首领。这些年轻人不熟习戒律，时时有所违犯，于是师徒彼此都牵连着，堕入于地狱中。
源流
《杂譬喻经》(比丘道略集、鸠摩罗什译)第二十五则：昔有一蛇，头尾自相与诤。头语尾曰：「我应为大!」尾语头曰：「我亦应大!」头曰：「我有耳能听，有目能视，有口能食，行时最在前，是故可为大。汝无此术，不应为大。」尾曰：「我令汝去，故得去耳，若我以身遶木三匝三日而不已?」头遂不得去求食，饥饿垂死。头语尾言：「汝可放之，听汝为大。」尾闻其言，即时放之。复语尾言：「汝既为大，听汝在前行。」尾在前行，未经数步，堕火坑而死。
此喻僧中或有聪明大德上座能断法律，下有小者不肯顺从，上座力不能制，便语之言：「欲尔随意。」事不成济，俱堕非法，喻若彼蛇坠火坑也。
同前第二十六则：昔有捕鸟师，张罗网于泽上，以鸟所食物着其中。众鸟命侣，竞来食之。鸟师引其网，众鸟尽堕网中。时有一鸟，大而多力，身举此网与众鸟俱飞而去。鸟师视影，随而逐之。有人谓鸟师曰：「鸟飞虚空，而汝步逐，何其愚哉!」鸟师答曰：「不如是告。彼鸟日暮，要求(扌＋西)宿，进趣不同，如是当堕。」其人故逐不止。日以转暮，仰观众鸟，飜飞争竞，或欲趣东，或欲趣西，或望长林，或欲赴渊。如是不已，须臾便堕，鸟师遂得次而杀之。(《大正藏》第四册第五二八页)
五十五、愿为王剃须喻
原典
昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：「汝何所求，恣汝所欲。」臣便答言：「王剃须时，愿听我剃。」王言：「此事若适汝意，听汝所愿。」如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。
愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行，自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔①。此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。
注释
①盲龟值浮木孔：《杂阿含经》卷十六：告诸比丘，如大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头，复有浮木，正有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出，得遇此孔。至海东，浮木或至海西，围绕亦尔。虽复差违，或复相得。凡夫漂流五趣之海，还复人身，甚难于此。(《大正藏》第五十三册第二五七页，现存《杂阿含经》卷十六无此段)
译文
从前有位国王，有一个亲信在两军对阵交战中冒着生命危险救了他，使他毫毛未损。国王很是欢喜，要满足他的愿望，就问他：「你有什么要求，随你提出来，都满足你。」这位亲信就答道：「大王要剃须时，希望让我剃。」国王说：「这事若是能满足你的意愿，好的。」如此愚人，世人都嗤笑。统治半个天下，做大臣宰相，都是可以得到的，却求这种贱业。
愚人也是这样。诸佛过去时长期专就困难之处做苦行之事，自己达到了成佛的境地。若是能碰上佛出世、听闻佛的遗教以及获得人身，都是至难的事，就如盲龟百年浮出一次海面，恰好钻入了浮木的孔中一般。佛法难闻今已闻，人身难得今也得，然而愚人的意愿下劣，稍稍奉持一点儿戒律，就以为足够了，并不求涅槃这一胜妙之法。无心提出进一步的要求，自愿做些卑贱的事情，就以为很满足了。
五十六、索无物喻
原典
昔有二人道中共行，见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人：「佐我推车，出此崄路。」二人答言：「与我何物?」将车者言：「无物与汝。」时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：「与我物来。」答言：「无物。」又复语言：「与我无物。」二人之中，其一人者含笑而言：「彼不肯与，何足为愁?」其人答言：「与我无物，必应有无物。」其一人言：「无物者，二字共合，是为假名。」
世俗凡夫着无物者，便生无所有处。第二人言无物者，即是无相、无愿、无作。
译文
从前有两个人同行，见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说：「帮我推推车，走出这个高坡。」这两人说道：「给我们什么物呢?」拉车者道：「无物给你们。」这两人就帮他推车，到了平地上，对拉车者说：「拿物来给我。」他说：「无物。』那人又要求道：「就给我无物。」另一个人含笑说道：「他不肯给，何必相逼呢?」那人说道：「无物给我们，那必定应有无物的。」另一个人说道：「无物么，这是两个词合起来表示意思，就叫做假名，假借名称来表示而已，并非要有个实物来相应。」
世俗凡夫执着于无物这个假名，以为必有一个相应的实物，于是就追求进入无所有的境界，反而执着于这个无所有。另一个说无物之意的人，则以为它就是无相，因为种种现象都没有自性，都是因缘和合，都是空的。明了了这一点，在世界上对一切事物就无所愿求，若是无所愿求了，也就不造作生死之业，也就是无相、无愿、无作。但并不是实际存在着一个无相、无愿、无作的实境可以去求取，一旦去求取的话，就如那人要求给他无物一样的荒谬，这就是另一个人说无物的意思。
解说
这是牵涉到词与物的问题。名实之间，多有不可对应的地方，尤其是论及玄理或显示某类最高境界的时候，往往如此。因而不可执着于言说，不能听闻无相(涅槃)就执着于无相，说无是为了祛除有，目的不在于无。为了挣脱这一层，佛家多藉用一语而又以另一语来祛除的办法，随说随扫，言说本身在作着自我分解的运作。
五十七、蹋长者口喻
原典
昔有大富长者，左右之人欲取其意，皆尽恭敬。长者唾时，左右侍人以脚蹋却。有一愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者，诸人蹋却。欲唾之时，我当先蹋。」于是长者正欲咳唾，时此愚人即便举脚蹋长者口，破唇折齿。长者语愚人言：「汝何以故蹋我唇口?」愚人答言：「若长者唾出口落地，左右谄者已得蹋去。我虽欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，举脚先蹋，望得汝意。」
凡物须时，时未及到，强设功力，反得苦恼。以是之故，世人当知时与非时。
译文
从前有位大富翁，左右的人都想取得他的欢心，竭尽恭敬之能事。富翁吐痰时，左右侍奉的人马上用脚蹋掉。有一个愚人，赶不上机会去蹋，便想道：「若是吐在地上，众人即刻蹋掉了。还是趁他想吐的时候，我抢先蹋掉他。」于是长者正咳着要吐的时候，这愚人飞起一脚，蹋在长者口上，踢破了唇，折断了齿。富翁问愚人道：「你为何蹋我的口?」愚人答道：「长者若是痰出口落地，左右讨好的人捷足先蹋了。我虽是想蹋，总是赶不及。所以，痰要出口之际，抬脚先蹋，希望得您的欢心。」
大凡事物都须时机，时机未熟，强行去做，反而得到苦恼。因此，世人应当知晓是时机与不是时机。
源流
《杂譬喻经》(比丘道略集、鸠摩罗什译)第十四则：外国小人事贵人，欲得其意，见贵人唾地，竞来以足蹹去之。有一人不大健剿，虽欲蹹之，初不能得。后见贵人欲唾，始聚口时，便以足蹹其口。贵人问言：「汝欲反耶，何故蹹吾口?」小人答言：「我是好意，不欲反也。」贵人问言：「汝若不反，何以至是?」小人答言：「贵人唾时，我常欲蹹唾。唾才出口，众人恒夺我前，初不能得，是故就口中蹹之也。」此喻论议时，要须义出口，然后难也。若义在口，理未宣明，便兴难者，喻若就口中蹋之也。(《大正藏》第四册第五二五页)
五十八、二子分财喻
原典
昔摩罗国①有一刹利②，得病极重，必知定死，诫勅二子：「我死之后，善分财物。」二子随教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。尔时有一愚老人言：「教汝分物；使得平等。现所有物破作二分。云何破之?所谓衣裳中割作二分，盘瓶亦复中破作二分，所有瓮瓨③亦破作二分，钱亦破作二分。」如是，一切所有财物尽皆破之，而作二分。如是分物，人所嗤笑。
如诸外道偏修分别论。论门有四种：有决定答论门，譬如人一切有皆死，此是决定答论门。死者必有生，是应分别答，爱尽者无生，有爱必有生，是名分别答论门。有问人为最胜不?应反问言汝问汝问三恶道，为问诸天?若问三恶道，人实为最胜；若问于诸天，人必为不如，如是等义，名反问答论门。若问十四难④，若间世界及众生有边无边，有终始无终始如是等义，名置答论门。诸外道愚痴，自以为智慧，破于四种论，作一分别论，喻如愚人分钱物，破钱为两段。
注释
①摩罗国：梵文Malaya-dasa这个国家的中央有摩罗耶山，在南天竺境域，所以国家以此为名。摩罗耶Malaya，是除垢的意思，因为这座山出产白旃檀香，进去后人变得香洁，所以叫除垢。提数dasa，是中央的意思。
②刹利：即刹帝利，意指王族及大臣，是印度四大种姓之一。婆罗门所编的《梨俱吠陀》卷十<原人歌>已叙四姓的来源：婆罗门(祭司)是布卢沙(人)的嘴；两臂成为刹帝利(王者)；他的两腿就是吠舍(平民)；从两足生出首陀罗(劳动者)。而佛经中叙述四姓的时候，总将释迦牟尼佛所自出身的刹帝利放在首位。
③瓨：短头长身的壜。
④十四难：乃对于外道以颠倒之见来问难之十四种事，而佛则舍置不答。十四种事指：㈠世间是恒常?㈡世间是无常?㈢世间亦是恒常亦是无常?㈣世间非恒常非无常?㈤世间有边?㈥世间无边?㈦世间亦有边亦无边?㈧世间非有边非无边?㈨如来死后还存在?㈩如来死后不存在?(十一)如来死后亦存在亦不存在?(十二)如来死后亦非存在亦非不存在?(十三)命(我)和身体是同一物?(十四)命(我)和身体是不同一物?
译文
从前摩罗国有一位刹帝利，得了重病，知道必定要死了，便吩咐两个儿子：「我死之后，好好地分财物。」两位儿子依循父亲的遗教，在父亲死后，把财物分作两份。哥哥说弟弟分得不公平。这时有一位蠢老头说：「我教你们分物，必定能分得平等。他就把眼前的所有物品都破作两份。如何破呢?就是衣裳在中间剪开，盘瓶也从中间敲开，所有瓮壜也砸开，钱也凿开。」他们按照蠢老头的分法，就把所有财物都弄破了，分作两份。如此分物，人人嗤笑。
这就好比各类外道偏于修习分别论。论门其实有四种：有决定答论门，譬如一切人都必当死的，这就是决定答论门。死了必定会轮回再生，这应分别开来说，爱着断尽了的人，出离了轮回，不会再受生，依然有爱着的人，必定有下一生，这叫做分别答论门。倘若有问人是最优胜的么?就应反问道你是相对于三恶道还是相对于诸天来说的?若是相对于三恶道来说，人确实是最优胜的：若是相对于诸天来说，人必定是不如的，诸如此类的命题，叫做反问答论门。若是外道的十四个问难，譬如问世界及众生有边际无边际、有终始无终始之类的问题，常人是无法了解的，所以佛弃置而不答，以不答为答，就叫置答论门。各类外道愚痴，却自以为有智慧，把这四种论破毁了，形成为一种分别论，就比如愚人分钱物，把钱都凿破为两段。
解说
四种论门中的决定答论门、分别答论门、反问答论门的具体形式亦可参见《百喻经》的(引言)。
关于分别论，《外道小乘四宗论》(提婆菩萨造，后魏菩提流支译)曾有记述，现在今译如左：
尼犍子外道论师说一切事物都是亦相同亦相异的……譬如我感觉白木棉布等。也可以说是同一的、一体的(白木棉布)。也可以说是相异的、分离的(白，木棉布)。譬如白在木棉布中别处不可以说这是白、这是木棉布，不可以像世上的人说这是牛、这是马之类一样。白木棉布又不是这样。所以我不说相异，也不说同一。若是同一的话，白消灭了，木棉布也应该消灭。再，如是同一的话也不应说赤木棉布、黑木棉布之类。所以我说可以讲同一，可以讲相异。
若提子论师说……我若提子不说一切事物同一、相异、也相同也相异。……因为这事物不能形成那事物，那事物不能形成这事物。因为这事物毕竟不是那事物，那事物也毕竟不是这事物。因为白不是木棉布，因为木棉布不是白。因为白(或木棉布)消灭了，木棉布(或白)就不应随之消灭。因为同一的话，白就是木棉布，木棉布就是白。不这样的话，白消灭了，木棉布也消灭：白(或木棉布)不消灭，木棉布(或白)也不消灭。若是这样的话，为何作虚妄的分别呢?那些事物是同一、相异、亦同一亦相异、非同一非相异。若是这样的话，木棉布也应是非木棉布、非不木棉布，白也应是非白、非不白。因为木棉布就是木棉布，白就是白，所以木棉布是非木棉布，白是非白，所以非白不可以是白。这样，同一、相异、亦同一亦相异、非同一非相异，就都是虚妄的分别，只是言说而已，并没有什么实义。(参见《中华大藏经》第三十册第一O五四至一O五五页)
分别论，往往从事物的各个不同方面来进行观察和分析，注意到了事物的运动、变化和相互作用。然而论说的过程往往也停止于相对的境地，半是半非，对事物的认识涂上了浓厚的不可知论的色彩。
五十九、观作瓶喻
原典
譬如二人至陶师所，观其蹋轮而作瓦瓶，看无厌足。一人舍去，往至大会，极得美饍，又获珍宝。一人观瓶而作是言：「待我看讫。」如是渐冉①，乃至日没，观瓶不已，失于衣食。愚人亦尔，修理家务，不觉非常。
今日营此事，明日造彼业。
诸佛大龙出，雷音遍世间，
法雨无障碍，缘事故不闻。
不知死卒至，失此诸佛会，
不得法珍宝，常处恶道穷，
背弃于正法。彼观缘事瓶，
终当无竟已，是故失法利，
永无解脱时。
注释
①渐冉：渐渐过去。
译文
譬如两个人到陶匠师傅那儿，看他脚蹋转轮作瓦瓶，看得着了迷。其中一人离去，前往参加盛大的宴会，得了极美的饍肴，又获了珍宝。另一人边看做瓶边想：「待我看完再去。」时间就这样渐渐地过去了，竞至太阳也下山了，依旧观瓶不已，结果误了吃饭。愚人也是这样，做着家务琐事，不觉得非常之事发生了。
今日经营这桩事，明日造作那般业。
诸佛出世如大龙，法音之雷遍世间，
法雨普降无障碍，琐事缠身故不闻。
不知死亡猝然至，失却此诸佛大会，
不曾得佛法珍宝，常处恶道穷途中，
背离弃置了正法。那位看瓶不已者，
终究没有完结时，所以误失法会利，
解脱机会永没了。
源流
《中阿含经》卷五十五：如有狗饥饿羸乏，至屠牛处。彼屠牛师净剔除肉，掷骨与狗。狗得骨已，处处咬啮，破唇缺齿，或伤咽喉，然狗不得以此除饥。(《中华大藏经》第三十一册第九四七页)
《法句譬喻经》卷三<老耄品>：譬如老鹄，守此空池，水无所获。(《大正藏》第四册第五九三页)
《大智度论》卷六十四：譬如人欲守护虚空，虚空雨不能坏，风日不能乾，刀杖等不能伤，若有人欲守护虚空者，徒自疲苦，于空无益。(《大正藏》第二十五册第五一三页)
六十、见水底金影喻
原典
昔有愚痴人往大池所，见水底影有真金像，谓呼有金，即入水中挠泥求觅。疲极不得，还出复坐。须臾水清，又现金色，复更入里挠泥更求觅，亦复不得。其父觅子，得来见子，而问子言：「汝何所作，疲困如是?」子白父言：「水底有真金，我时投水，欲挠泥取，疲极不得。」父看水底真金之影而知此金在于树上。所以知之，影现水底。其父言曰：「必飞鸟街金着于树上。」即随父语，上树求得。
凡夫愚痴人，无智亦如是。
于无我阴中，横生有我想。
如彼见金影，勤苦而求觅，
徒劳无所得。
译文
从前有个痴人到大池边去，见水底有真金的影像，惊呼：「有金子。」就跳入水中翻泥觅求。弄得疲惫极了，却不得，便出来，坐下。须臾之间，水清了，又现出金子的色泽来，就再跳进去翻泥觅求，还是不得。父亲来找儿子了，见他这番模样，便问：「你在做什么，这般疲困?」儿子道：「水底有真金，我时时跳下去，想翻泥觅取，疲累极了，却不得。」父亲看了水底真金的影子，就知道金在树上。所以能够知道，是因为影子显现于水底。父亲说道：「必定是飞鸟衔来放在树上的。」儿子就按父亲的话，上树觅到了金子。
世上的愚痴人，也像这样不具有智慧。
在无我的五阴身中，横空产生有我的念头来。
就如那位见了金影的人，勤勤苦苦地求觅，
却徒劳而一无所得。
源流
《众经撰杂譬喻经》卷下第四十二则：昔有父子二人共居，入山斫林。泉水有黄金。子便归，求父索分(他的份额)，言：「我不用余物，物尽与父，唯与我车牛一具，米二斛，荻斫各一枚。」父不听之。数谏不止，父便与之言：「汝莫复来归。」子便入山，掘泉水中金。日日终不能得。父便共相将往视之，观如是金，仰视山头边，有金若山，影现水中，便上山以大木幢堕金于地。父语儿：「求之法，当云何?但掘水，何时当得?」
子不晓求金者，喻人不持五戒，但逐听色声，人身岂复可还得也?父者，喻如黠之求金者?观如(如有两种：一是各各相，是事相之如，然而这不是实有，就好比是水中金，是如之末：一是实相，是如之本，其中诸法缘会而成，一切皆空，所以空就是实相，就是真性，就是妙有，就是山头之金，就是如。)本末时，持佛五戒，加行十善，生天人身，世世不失，后得佛道果。(《大正藏》第四册第五四二页)
《大庄严经论》卷二：譬如痴犬，有人打掷，便逐瓦石，不知寻本。(《中华大藏经》第二十九册第六二三页)
《长阿含经》卷七：(事火)梵志欲游人间，语小儿曰：「我有少缘(事缘)，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。」具诫勅已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，复不能得，又复斩薪，置于臼中，捣以求火，又不能得。
尔时梵志于林间还诸彼林所，问小儿曰：「吾先勅汝，使守护火，火不灭耶?」小儿对曰：「我向出戏，不时(时时)护视，火今已灭。」复问小儿：「汝以何方便更求火耶?』小儿报曰：「火出于木，我以斧破木求火，不得：复斩之令碎，置于臼中杵捣求火，复不能得。」时彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：「夫欲求火法应如此，不应破薪杵碎而求。」(《中华大藏经》第三十一册第八十四页)
