爱华网儒道互补
北大哲学系 余敦康教授
2011年3月25日上午
余敦康：玄学专家，主张全面地看问题。“都对都不对”“都有都没有”。用智慧的思维看世界。
一、关于中国文化的核心
第一阶段：春秋~魏晋时期，儒道互补，一雌一雄，一刚一柔。“自强不息，厚德载物”就是儒道互补的典范。儒家讲究修身、治国、齐家、平天下，道家讲究包容、宽厚，博大，讲究和谐。
第二阶段：从唐朝开始，佛教开始引入我国，儒释道三教合一。
第三阶段：清朝开始，门户大开，洋教进入国门，中国人睁开眼睛看世界，一部分崇尚西方的自由平等博爱的信仰，如胡适为代表的西方倡导派，另一部分是受俄国十月革命影响的崇俄派，中国文化就是一个东西兼容，兼容并蓄的文化。
中国的三教合一体现了中国人的智慧，要放眼看世界，而不是想西方宗教那样排异性。如基督教的新教、旧教之分，伊斯兰教的虚拟派和实业派之分等。）
在朝信儒，下野信道。案例：苏东坡的经历体现了道家的乐观精神。
二、关于儒道互补
法家：代表人物是韩非子，“矛盾观”，主张以其矛攻其盾，两强相争强者胜。强调强权治国，中央集权，“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效”。
道家：老子主张以柔克刚，太极四两拨千斤，避实就虚，但一般小国寡民。
儒家：孔子主张中庸
小结
以上三家各有智慧，中国智慧在周易，周易智慧在和谐。儒家就是白马王子，到家就是梦中情人，儒道互补，集成中国智慧。自古以来，统治阶级大多数“外儒内法”，从不主张单纯的法家。秦始皇统一大业大仅仅只有15年，就是以为内用法家治国，过于强权，物极必反。
儒道互补：一阳一阴，一雄一雌，一刚一柔，一现一隐，一正一反。老子是智慧大师，明自然，孔子是道德大师，孔子贵名教。仁者乐水，智者乐水。儒道互补，山水相宜。
老子明自然，孔子贵名教。其旨同异？
答曰：“将无同”（即：莫不是相同的？典故：三语掾。等于没有回答的废话，避实就虚，因此升官。）二者不可偏废，二者即可互补，又有不互补的地方，说不清楚。“君子和而不同”。
社会主义好还是资本主义好？——不争论（现代版的三语掾）
余教授戏称：老子专业是自然学科，孔子专业是社会学科。二者可以互补。科学固然好，但是造就了原子弹发动战争就是不好，基因学好，但是克隆人就是违背人伦。科学没有道德标准，不讲价值理性的。猫吃老鼠，猎豹捕获羚羊，没有道德标准，只有自然法则。而儒家讲究价值理性，讲求以人为本。只有二者结合才是对人类有价值的科学。
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗“天地万物都应该自生自灭，自成规律。
中国重视自然科学，而不重视社会科学。西方的领导人大多为社会科学的，如律师等。
我们需要思考的是：我们应该按照价值理性办事，还是科学理性办事？
改革开放前，按照价值理性办事，但是违背科学规律，于是造成经济倒退。改革以后，按照科学理性办事，但唯GDP论又让人与自然失调。
老子道家的三个纲要：一、主阴贵柔（贵柔守雌）的生命哲；二、无为而治的管理方略；三、反者道之动的逆向思维模式
关于“无为而治”的举例：
西方经济学家亚当斯密《原富》，提出了供求关系，价廉物美，是致富之源。这是市场规律，价值规律是一双看不见的手，让自然的规律来调节。过于计划的经济便没有活力。用老子的话说就是“无为”。一直到凯恩斯提出了宏观调控的观点。既有计划又有调控。
中国改革之前只讲“有为”，不讲“无为’，经济不活，不行。2008年美国只讲无”为，”不讲有为也不行，引发次贷危机。所以既要“有为”，又要“无为”。
关于“反者道之动的逆向思维模式”：
福兮祸所伏，祸兮福所倚，学会逆向思维。凡事不要绝对，物极必反。
总结：作为儒家精神的“知其不可为而为之”，提得起。舍生取义，成就英雄人格，值得赞颂。
作为道家“不敢为天下先”，“知其不可而不为”。放下。无为而治，顺其自然，顺势而为。讲究韬光养晦，不当头，枪打出头鸟，低调行事。不追求徒有的虚名。
一个有智慧的人是既能提得起，又能放得下，该进则进，该退则退。审时度势。
一个人最放不下的是三个字：贪（名利欲望）、嗔（妒忌攀比）、痴（执迷不悟）
佛教称其为“三毒”，另有“二执”——我执、法执
道家是生命哲学，最高境界是“真人”如同赤子一般，回归本源，该哭则哭，该笑则笑。
2011年3月25日星期五王瑾秀
于北大治贝子园
