爱华网文/李四龙 （北京大学哲学系）
这部经，佛教徒，特别是出家人天天都会念，出家的师父早晚功课，每天都会要念一遍的。那么《心经》为什么会流传得这么广泛呢？我想主要是信徒相信，念了这部经就可以消灾解难，每当我们念一遍《心经》，就可以消掉我们身上很多的业障，这是信徒心目中的《心经》。我们今天上这个课，主要的目的就是要解决为什么《心经》可以消灾解难这样一个问题。但我们不从宗教的角度来讲，这里大家可以体会到宗教和哲学之间的距离。从宗教的角度来说，你只要念了，就会有一种神奇的力量。所以我们现在可以看到很多的《心经》版本是音译本，就是拿汉字来标音，目的就是让你可以以梵文的音，来诵读《心经》。只要把这个声音念出来了，就能够有一种消灾解难的神奇力量，所以《心经》在很多人心目中也可以称之为“心咒经”，只要你念了，就好像咒语一样，有不可思议的效果。传说玄奘西行求法之前，在成都碰到一个神秘的老头，给他传授了这样一部经，说以后如果遇到了麻烦，就可以念，据说这一路玄奘没少念《心经》，这是我们宗教上的一个说法。
但是咱们既然在大学里讲这部经，就不太适合从这个角度来讲了，我们还是希望能够把这其中的道理说一说，最好可以按照我们的方式来进行一下解读。为什么可以消灾解难呢？这首先就要看我们的灾难是从哪里来的。按照佛教的理论，我们为什么会有这么多的烦恼和麻烦，当然原因很多，不过归根结底，最核心的一个原因就是“我执”，“执”就是执着，“我执”，就是拿在手里不肯放下，我们的烦恼、痛苦、灾难的根源就是在“我执”，总把自己的一切看作是最根本的，最正义的，万般放不下。按照佛教的思想，这就是我们苦恼的根源。由这个根源引发出来的，还有一个执着对我们来说也非常的关键，那就是“法执”。我为什么这么重要呢？有的人说“我就喜欢”，“我就想要”，这种人有没有？有的，但是我们觉得这么说层次低了点，不上台面，那什么样的“我执”可以上台面呢？那就是“我所代表的就是正确的、唯一的方向。”“我代表所有人的利益。”一定要把自己的观念上升到一个所谓真理的高度，这就叫“法执”，我们对于某些道理看得特别的重，认为这是绝对的真理，只有我掌握了这个真理，别人都没有掌握。实际上我们每个人扪心自问，或许都有这样的想法，说句不好听的，这可以叫做刚愎自用，但是每个人都会情不自禁的把自己的所思所想所学当做真理，而这就会引起不好的结果。所以佛教认为我们的痛苦的根源都来自于这种“我执”和“法执”。
所以佛教认为如果要少一些苦难，应该怎么办呢？那就是要学会理解别人，去摆正自己的位置，不断的去包容别人的想法，理解别人的想法，甚至包容别人的错误。有这样的心胸和格局，那么你的层次就会不断的提高，你的处事能力，方方面面都会有变化，这样就会消灾解难，最终的结果就是实现自我的价值。
所以这部经从消极面上来看，就是告诉我们可以消灾解难，从积极面来说，就是要告诉我们实现自我的一个方法。现代社会特别强调实现自我，那么如何实现自我？我们比较容易想到的是儒家所秉持的观点，就是“天行健，君子以自强不息。”这个道理很对，但是大家不要忘记后面还有一句话“地势坤，君子以厚德载物。”我们经常讲前半句，但是不说后半句，所以我开玩笑说没有“厚德”的“自强”，基本上属于“自杀”（笑）。因为我们不能要求每个人都是圣人，既清廉，又能干，还从来不犯任何错误，那只能说此人只应天上有了（笑）。
所以我们如何去理解，通过帮助别人的方式来提升自己，用儒家的话来说，就是一定要有“厚德”，才能“自强”。那么《心经》当中就是要用放下自我的方式去实现自我，你是谁？你实际上是这么多人簇拥起来的，我们每个人都是“众缘成就”的，或者我们身上会有很多的头衔，也扮演着很多的角色，每一个角色，都是“众缘成就”的，也就是由别人来提供的，比如说你是妈妈，那么首先就要有孩子，你是儿子因为有父亲，所以如果我们要成就一个自己的身份，都是要靠对方的，我是一名老师，也是因为有学生，如果学生都跑光了，那么老师这个身份也就不存在了。作为学校，就要以学生为根本，老师如果是主人的话，正是因为来了很多学生作为客人，越来越有优秀的客人出现，也就让主人感觉很风光，如果客人都不来了，主人也就没什么意思了，所以作为学校，应该就是以这些所谓流水的兵作为根本，把学生培养好，才有我们的未来，否则就无从谈起了。所以佛教告诉我们，如何消灾解难？首先要找到我们的对方，以对方为根本，这是佛教成就自我的一个方法。这与我们平时所说的儒家“自强不息”的方法，并不完全一样，因为“自强不息”或多或少还是以自我为根本的，儒家构建的“亲亲有术，尊贤有等”的这样关系，当然儒家也有消化这种关系的方法，但与佛教的这种关系的塑造也是不同的。佛教的自我实现，就是要靠放下自己来实现的，每时每刻都要了解我们是众人成就的，是以对方为根本的，才是我们持续的发展之路。一旦我们想到对方，儒家所说的“厚德”就油然而生，否则总觉得自己能耐，这就不可能厚道的，如果我们只关注自己，以尖酸刻薄为能事，眼里一点沙子也不揉，我们可以想象，这条路是不能长久的，我们期待着风清气正，这没错，但是最后也就只能“玉树临风”了（笑）。我们生活中最大的苦恼，或者说祸害的根源，就是我们总想着是我成就了别人，我给大家提供了机会，而佛教就是要让我们反过来想，让我们认识到自己是被他人所成就的。只要我们能体会到这一层思想，灾难也就远了，成功也就近了。
前面是从道理的角度来说明一下我们为什么要读这部《心经》，接下来，我们从学习的角度来看。
《心经》虽然只有260个字，但是我们不能小看，因为佛教最基本的概念都囊括其中，可以说是高度浓缩，所以这部经读起来并不太容易，不像我们读别的经，其中或许有许多故事穿插，帮助我们理解，这里面都没有，就只有道理，而且逻辑推理的关系很严密。所以我们说天天读这部经，也是每天在温习佛教的基本概念，然后我们可以不断的明白其中所蕴含的道理，明白“无我”，了解“空”。
这堂课我们主要需要讲解的是两个概念，就是“般若波罗波罗蜜多”和“阿耨多罗三藐三菩提”，把这两个概念给讲通了，那么对这部经我们也就了解得差不多了。其实不光《心经》是这样，我们整个大乘佛教的基本思想脉络也基本是这样了。
“般若波罗蜜”是更常见的译法，比如说《金刚经》就译成《金刚般若波罗蜜经》。在这里玄奘将其翻译成“般若波罗蜜多”，有人就问起这个“多”是什么意思，实际上我们不需要多想，这个“多”其实是个音节。玄奘比较严谨，喜欢直译，就把音节也要译出来了，实际上意思是一样的。
“般若”是智慧的意思，“波罗密多”实际上要分为两部分，“波罗”就是彼岸，“密多”是个动词，到达的意思。大家要知道梵文有一个特点，就是动词喜欢放在后面，动词后置。所以如果我们读佛经实在读不明白的时候，可以看看最后一个词是不是动词，如果是可以尝试着反过来看一下，或许会比较容易理解。所以“般若波罗蜜多”翻译过来的意思就是能够到达彼岸的智慧。到达彼岸也就是解脱，所以通俗一点说，我们可以称之为解脱智慧。
我们这么来看，好像意思已经很清楚了，那么为什么不直接翻译就好，而是用了这么复杂的说法呢？关键在于我们这是为了讲课便于理解，而实际其内在有很丰富的含义，我们没办法一时半刻就琢磨透，并不像我们说的这么简单。所以最终采用了一个音译的方式，让这个词陌生化，其目的让我们去细细琢磨其中的意思。
“般若”念作bō rě，如果按照普通话的念法，那可能是真的没有接触过佛教的人才会采用的念法，因为我们现在将“般”字念作bān，但是古代的时候并不是这么念的。有的佛经中为了避免念错，会直接将“般”字写作“波”，若也是一样，台湾的很多法师都会采用rě的发音，也更加符合梵文的原音，现在我们一般约定俗成，基本上都会念作bō ruò。
这个“般若”与我们一般的智慧不一样，一般来说，我们把一件事情办成了，我们可以说这是有智慧，把一件事情办砸了，可以说没智慧，所以我们俗人说到有智慧没智慧，这个标准是很清楚的，恰到好处就是有智慧，恰不到这个好处，就是没智慧。但是宗教生活里面，智慧就没有这么清晰的标准了。比如一心想做生意，刚开始做得挺好，很风光，结果后来赔了，我们要说倒霉，这确实很倒霉，但是虽然赔了，还剩几个小钱，也不想别的事情了，读读书，渐渐的走上了另外一条道路，慢慢的书法也上境界了，读书也有门道了，还混了个教职，写了几本著作，最后回想起来日子虽然过得不怎么样，但还挺充实，越活越有劲儿，回头看看自己经商的朋友，在商海中唉声叹气，这时候会想或许当年的失败正是今天成功的基础。这样例子也不少，比如徐复观先生，曾经当军人的时候做的挺失败的，后来开始读书成为了一代新儒家的代表。所以我们可以看到，“般若”这个智慧在人生中，从宗教生活的角度来看，并没有一个明确的标准。所以“般若”这个智慧实际上思考的都是一些根本性的问题，也就是从整体上思考整个人生应该怎么过，思考这个世界该怎么面对，这才是般若智慧，所要回答的问题，是与一般的智慧是不一样的。而这种智慧说得通俗一点，就是我们哲学系所讲的智慧，大家在哲学系待了这么久，应该都知道哲学就是philosophy，所以哲学翻译成中文应该是“爱智”，哲学所追究的智慧实际上就是关于人生和宇宙的最根本性的问题。
那么佛教如何关注宇宙和人生呢？实际上我们的宇宙也好，我们的人生也好，都是因缘所生法，都是缘起缘灭的，所以我们在讲佛教思想的时候，我经常喜欢用一个字来概括佛法，那就是“缘”。佛教思想的起点就是缘起论，释迦牟尼佛在菩提树下觉悟的时候，首先感悟的就是十二因缘，为什么我们会从前世到今世来，又会从今世到来世去呢？说白了，就是因为缘起，一个原因接一个原因，环环相扣，最终的原因就叫做无明。这个词《心经》当中也出现了，明就是知识，就是智慧，无明就是没有知识没有智慧，因为我们没有智慧，所以我们总要忙这忙那，叫做无明缘行，然后从无明缘行到行缘识到识缘名色等等，一直到生缘老死。释迦牟尼佛用十二因缘给我们解释了生老病死、三世轮回的这样一个关系。我们生命中的每一个状态，实际上都是有原因有条件的，不会是莫名其妙来的，所以在佛教中是没有偶然性的。不知道大家看没看过《功夫熊猫》，里面有一个镜头非常的美，在桃花盛开的时候，龟大师在落英缤纷的时候离开了，与宇宙同归一体，离开之前跟那个小浣熊师傅说，这个世界上没什么偶然，一切都是必然。这个话实际上是来自于佛教的。佛教认为一切的一切都是必然的，包括相聚离开，都是缘分，这个缘分也许我们知道，也许我们不知道，但是一切都是由各种各样的因缘条件促成的，也就是说我们生命中的每一个状态，都是有原因有条件的，这个原因可能是我们自己构成的，也有可能是外在的原因构成的。但是一切都是有缘起的，这是释迦牟尼佛在创立这个宗教时的第一个思想。由这个思想引申出了性空的道理，也就是所谓的缘起性空。一切事物都是众缘和合而成的，不但生命是这样，整个宇宙也是这样的。一切事物，我们称之为法，诸法都是因缘而起。既然因缘而起，那么一旦因缘产生了变化，这些事物也会产生相应的变化。我们这个房子一定是由门窗天花板地板构成的，一旦这些构建发生变化，那么这个房子也就发生变化，窗户破了，冬天的冷风就会吹进来，我们就不想待在这里了，如果房梁断了，这就变成了危房，为了安全，我们也不能待在这里了，所以一切事物都随顺这些因缘在发生着变化，那么这些事物本性就是空的。有一段时间，我们认为我们现在所在的这种房子叫“四旧”，要破“四旧”，所以就要把这种房子拆了，盖成“火柴盒”，比如说我们后面的那几栋房子，就是那个年代建的，就好像“火柴盒”一样，那个时候我们认为那个样子才代表着我们社会发展的进步方向，但是现在时间久了，发现还是要回到传统的这个样子，看起来比较有味道，所以这两天又把那些“火柴盒”拆了，变成了一片废墟，然后过一两年，我们又可以看到很多“假古董”冒出来（笑）。
这个例子就表达了万物因缘而起，有种种因缘变化，事物也就不断的在变化，那么事物有没有固定的本性呢？答案是没有的，大家说这种古建风格是好的还是不好的，这也没有一个标准，完全随顺我们在一个什么样的环境当中。所以佛教讲空，不是说这个房子没有，而是房子的本性是没有的，可以消失也可以兴起，我们一会儿可以说它很好，一会儿又可以说它不好，这就是我们面对的万事万物的空的本性。就好像一个人，有人说他好，有人说他不好，那么究竟好是不好，本性是空。所以从佛教的角度来看，每个人的本性都是无善无恶的。为什么一会儿成为好人一会儿成为坏人，关键要看是谁来说这句话，是谁给的评价。你曾经伤害过的人，那个人会说你是坏人，你曾经帮助过的人，那个人会说你是好人，实际上就是这样的。所以别人说你是能人，别人说你无能的时候，你都不需要当真，因为本性是空，如果有人说你是能人，那证明你还有用，说你没能耐的时候，只能说对别人没用了，所以我们就要换一个地方，找一个自己能有用的地方，或者说找个自己乐呵的地方，没用最好，刚好我可以做一些自己喜欢的事情。所以我们要明白，能与不能，善与不善，都是从不同的角度看待的结果，有没有根本性的东西呢？没有。这是佛教看待人生看待世界的一个大的道理，这个世界的根本是什么，就是缘起性空。如果我们能够把这个道理想明白，那么就是有智慧，想不明白就是没智慧。
所以“般若波罗蜜”，就是要让我们想明白这个道理，一切事物都是缘起性空的，这个话说的简单点，就是一切皆空。这个道理说起来，其实挺让人沮丧的，因为在我们的生活中明明白白的一切皆有，我们吃饭有菜有肉，不吃就饿得慌，但是吃也白吃，因为明天早上肚子又饿了。佛教就在讲一切皆空的道理，而我们要理解佛教是在什么意义上来讲一切皆空的，并不是在否定事物，而是要告诉我们这些事物的本性是空。
那么为什么要讲这个呢？为什么讲一个跟我们日常生活经验不一致的东西？说白了还是对我们有好处，因为我们都会情不自禁的把无常的东西当作永恒的东西，我们总是希望这样的事情发生，春天来了，天气很好，于是我们希望四季如春，永远是春天，但是这不可能。讲空这个道理，就是要让我们能够接受这个世界的无常。如果不接受，就会给我们带来痛苦，我们的痛苦就是因为面对无常而产生的。
我们的生活当中到处有这样的无常，我们是否能够接受？如果我们不接受就会产生痛苦，但我们又不得不接受。佛教讲苦海，就是让我们明白，再美好的东西也是一个缘起法，春天是一个缘起法，青春也是这样，健康、繁荣都是这样。所以我们不要觉得好景不长，等我们接触佛教以后，我们会发现这个世界上好景就从未长过。让我们坦然面对这些无常变化，就是佛教讲空的原因。
这么来看，佛教好像是个消极的东西，但是我们反过来看，苦日子、逆境也同样不会长久。如果我们自认为身处逆境，近段时间走背字，那么我们也可以相信佛教，这种日子不会长，很快就会好起来，这样又给了我们一种力量。所以我们在面对繁华的时候要明白好景不长，要多一份珍惜，面对逆境的时候又要多一份坚强。所以一切皆空的道理，有正反两面的作用。有一位前辈学者曾经说过，这个世上最难过的日子实际上是顺境，因为顺境容易让人忘乎所以，最好过的日子实际上是逆境，因为逆境可以让人谨小慎微。那么如何过才会让这一生平平安安呢？那就是把顺境当逆境。这位前辈所讲的角度并不是从佛教来看的，但是我觉得其中的道理与一切皆空的思想非常吻合。那么如何珍惜顺境呢？用为官来说，就是要心甘情愿，踏踏实实为老百姓做些实事，做官的因缘其实就在老百姓身上，不要求轰轰烈烈，只要为造福一方百姓，那么就会有人拥戴，也不求什么，就能够平平安安。
说到这里，我们可以体会到这个“般若”说的，就是“空慧”，就是理解空的一种智慧。
实际上对于佛教而言，我们认为好的东西要珍惜，不好的东西，佛教也要劝你好好珍惜。我们遇到一个好人，我们可信的人，要珍惜，遇到我们不喜欢的人，冤家对头，也要珍惜。世上的人的高度，不是由那些给你溜须拍马的人决定的，而是你的对手，有什么样的对手，就决定了你站在了什么样的人生高度上。一天到晚给你唱赞歌的人，说实在的，就是你的掘墓人。佛教就是要让我们认识到这样一个道理。
《心经》用缘起性空的这样一个思想，让我们重新面对自己，摆正自己的位置，我是众缘成就的，一切皆空，我也是一切的一部分，所以我也是空的。你是个好人，不见得你有能耐，得看跟谁比，所以我们不要觉得自己很了不起，都是一个因缘所生法，本性是空。我们在什么样的环境里，在什么样的因缘里，有一个什么样的格局和人生面貌。
《心经》就是让我们用般若智慧来重新认识自己，如果这些事情都能够做到，我们就能够到达彼岸，也就是我们的理想世界，什么烦恼都没有的理想境界。
当我们没有学好佛教的时候，这个理想境界从来不在身边，都在别人身上。当我们觉得这个不好那个不好，想要出国移民，结果过去以后发现空气也好水也好奶粉也好了，但是好寂寞，没人理你。所以又心甘情愿的回来，虽然水不好空气不好，但是热闹嘛，我穿件漂亮衣服也有很多人给我点赞，锦衣夜行不是滋味嘛。我们普通人的人生总是在此山望着彼山高，理想的境界永远不在我们身边，当我们了解了般若智慧，就会知道所谓的彼岸就是你站在此岸想象出来的，没有此岸的烦恼就没有彼岸的美好。
前阵子有个讲座，提到了汉桓帝的一位大臣，我不得不感慨，我们古人有的时候精气神还真是比我们现在的人好多了，这位大臣叫襄楷，他就给汉桓帝写信，说：“又闻宫中立黄老、浮屠之祠”，就是听说皇帝最近特别虔诚，又祭祀黄老，也祭祀佛陀，那个时候佛教已经传入了，但是他又说：“此道清虚，贵尚无为，好生恶杀，省欲去奢。”就是说黄老和佛陀，都是清虚的，是让人主动放下很多欲望的，结果后面接着说，“今陛下嗜欲不去，杀罚过理，既乘其道，……今陛下淫女艳妇，极天下之丽，甘肥饮美，单天下之味，奈何欲如黄老乎？”（《后汉书·郎顗襄楷列传下》）把这个话都说出来了，翻了皇帝的老底，然后还把这篇文章献给了皇上。后来居然这个襄楷竟然没事儿，这个事儿就让我感慨，这个大臣非常的耿直，而汉桓帝居然面对这样的大臣，还要表扬他。
所以我们如何放下烦恼，渡脱彼岸，一定是要能放下现在的种种，要明白所谓的彼岸，都是我们站在今天构造出来的。
这样“般若波罗蜜”我们就可以讲得很清楚了，实际上就是要让我们用般若智慧到达彼岸，让我们放下现实的幻想，那是不是逃避现实呢？并不是，而是让我们回归现实。所以佛教是一个非常务实的宗教，要让我们非常清醒的认识到我们现在已有的和将有的因缘，不要脱离实际，让我们明白彼岸其实就在此岸，一切皆空，彼岸是空，此岸也是空。当我们感叹此岸无常，一切皆空的时候，我们也要明白我们心目中的彼岸也是一切无常的。
这就是《心经》的核心思想。
