爱华网《发现心灵的智慧：王阳明人生哲学感悟》
《发现心灵的智慧——王阳明人生哲学感悟》 第31节 作者: 明朗之阳光
给心灵减压
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？” 先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。” ——《传习录》
陆澄问：“圣人能够应变无穷，难道也是预先研究过的吗？” 王阳明回答说：“圣人怎能研究得那么多呢？圣人的心就象明镜，心中明明朗朗，就能随着自己的感受而灵活自如地应对事物，无物不照。没有已过去的事物尚停留在心中，也没有还没到来的事物预先具备在心中的情况。” 王阳明认为，人只有认识了自己，心灵超然自在，才能在处理各种事务时悠游自如，从容不迫，应变无穷。 王阳明指出，圣人正因为他们的心象明镜一样，随感而应，过而不留，所以才能对各种繁多的事务应变无穷。
在今天这个信息量空前爆炸，日趋快节奏生活的时代而言，我们更需要以这种“心如明镜”的心态来应对，才会生活得更轻松快乐一点。 在现实生活中，面对似乎已超出个人承受能力的繁重生活和工作，我们应该暂时放慢忙碌前进的脚步，从一个全新的角度去认识自己，改变自己，让心灵得到升华，这样才能游刃有余地应对空前强大的生活压力。 现在社会上越来越激烈的竞争，让每一个人都感受到了前所未有的生存压力，我们拼命地努力，步伐越来越快，再也不愿等待。尽管我们被过快的生活节奏压得喘不过气，但就是不愿稍微放慢一点脚步，我们已失去了等待的耐心。殊不知，古话说得好，欲速则不达。 事物的发展规律是不以我们个人的意志为转移的。尽管我们想快，但如果总是保持一种急躁的心理，我们就失去了冷静处理事情的能力，就会感觉不到快乐，就会以更糟的心情来对待生活。而这种消极、负面的情绪，只能带来低下的工作效率，令我们迎来更多的失败和不幸。试想一下，当我们饱受失眠的困扰，当我们精神涣散、心情浮躁时，我们能有多少把握做好当前的事情呢？所以令人感到讽刺的是，我们在追求真正的快乐和成功的时候，却正在和快乐和成功擦肩而过。 精神上的压力，对于身心健康的损害是非常大的，压力长久地盘踞在心头，轻者使人情绪浮躁，遇事控制不住自己；重者则会使人患上抑郁症，进而危及生命安全。 在当前的社会里，我们要做的事太多，我们每天疲于奔命，心灵都已经被这些或那些要解决的事缠绕得紧紧的，再也感觉不到心灵的本来状态，所以我们越来越被物质化了，那种和谐、实在的生活感受离自己越来越远…… 在这种情况下，我们不能再永无何止地给自己加压了，因为人的心灵虽然有很大的承受能力，但其所能承受的压力也是有一定限度的，如果超过了这个限度，人的精神就容易崩溃，引发我们所不愿看到的后果。 其实，我们可以选择另外一种工作和生活的方式，就是把心灵的档次提升一个层次，以一种下意识的方式来处理事情。 因为我们的心灵本来有着惊人的洞察力和睿智，在没有外物干扰、宁静平和的情况下，它能以更高的效率、更正确的方式来应对所遇到的一切事情。 那么，怎样才能获得这种洞察力和睿智呢？这就要求我们每天抽一点时间出来反躬自省，与自己的内心多沟通、交流，那样我们就会多一分宁静和洒脱的心态，洞察力、智慧和能力也就会随之而浮现出来…… 任何事物都有其固有的运行规律，我们的心灵也不例外。面对生活中越来越多的事物，我们可用的时间又不会因此而增多，假如我们还要以不断加快步伐来应对它，迟早有一天我们会超出所能承受的极限。所以我们必须认识到这个问题，放下过于沉重的包袱，轻装上阵，以一种自然而从容的心态来应对全新的挑战。
生命说到底就是一个过程，也是一个追求心灵快乐与幸福的过程，如果人生中只剩下对物质欲望的追求，活得没有一点质感和幸福感，实在是一件悲哀的事情。 从网上看到这样一则消息：美国密西西比大学社会学家卡尔??里夫金考察中国后深有感触地说：“中国人活得太累了，他们的人生只有两个词，成功和拼搏……我很奇怪，他们连快乐都感受不到，却想追求幸福。” 其实要想得到快乐和幸福，也就在我们的一念之间，我们把自我放下来了，不再去攀比和计较什么，心灵进入一种宁静从容的境界，这样才能使我们获得一种持久的、真正的快乐和幸福。而只有带着快乐的心情去做事，才可以获得更高的工作效率，为实现自我的人生价值打下基础。
《发现心灵的智慧——王阳明人生哲学感悟》 第32节
作者: 明朗之阳光
阳明先生的心学，强调“心即是理、“知行合一”、“格物致知”。
对于王阳明的“心即是理”的观点，这是最为后代“唯物主义哲学家”所不解的，也是攻击得最厉害的。拿上面“岩中花树”的例子来讲，我们的“唯物哲学家”们正愁对“主观唯心主义”没有适当的例子来讲解，一看到《传习录》这段话，一下就象逮到了一个宝：好！踏破铁鞋无觅处！这真是一个阐述主观唯心观的最佳反面教材！至此，王阳明“主观唯心思想”反动学术权威的帽子，算是摘不摘不掉了。 王阳明先生的友人提的问题实在十分尖锐，他知道王阳明是主张心外无物、心外无理的，便指着花树问：“你老兄喋喋不休地鼓吹天下没有心外之物的学说，我来问你，象这些花树，它们是客观存在的吧，它们在山中自开自落，与我们的心有什么关系呢？” 这话问得妙极了，就象替我们问的一样。现代的唯物哲学家们最不理解的也是这一点。 说实在的，王阳明友人说的似乎是铁板上钉钉的事情，宇宙间各种事物的存在的确与我们的心在不在没有什么关系的啊，用一句比较著名的话来说就是：任何一个人死了，地球都照样转，万物都照样存在。 王阳明作为一个拥有高智商、高智慧的高级知识分子，也看过了太多的生死之事，绝对是不会连这个如此浅显的道理也弄不懂吧。我觉得，如果就这个问题来诘难先生的“心学”是胡说八道，是最反动的“主观唯心主义”，是十分可笑而荒唐的。 我们知道，马先生的辩证唯物论是从黑格尔的唯心辩证论发展而来的，只是由于马先生一生投身于革命斗争，致力于思辨哲学，没有黑格尔那种天才的“唯心”体验，所以马先生自然而然地将黑格尔辩证法哲学中的“绝对精神”等“唯心”内容给剔除了。 按王阳明先生的说法，黑格尔算是一个有天赋、有圣人之资的天才，也许他没有进行过专门系统的修身养性的实践，但他在偶然中也体验到了一种与天地合一、与万物齐观的唯心境界，所以他能提出“绝对精神”的唯心学说来。而王阳明先生更进了一步，他是悟道了的人，对良知的本体有着更深刻的认识，“心外无物、心外无理”等术语从他口中说出，自然也就不足为异了。 王阳明对于“岩中花树”的回答，颇有意思，后世许多专家学者提出了各种各样的诠释，可谓“公说公有理，婆说婆有理”，莫衷一是。很多人对此都不理解，其实我也不理解。但我在这里可以提出自己的一个看法。 在儒、释、道中，老师对学生的教育，都是非常讲究一个契机的。即只有你的心灵境界到了能够理解的那一个层次，对你讲这一个问题，与你的心灵对应了，触动了某一个灵机，灵机一动，你才能够理解，否则就是讲得天花乱坠也是白搭。 我估计王阳明回答友人“岩中花树”的提问，大概也是属于此一类型。那位友人的名字没有提及，可能不是他的弟子，在修身养性上也没有什么深入实践，对王阳明那一套“心即是理”的学说也是不太感冒的。他问王阳明这个问题只是抱着一种调侃的意味来问，王阳明是绝顶聪明的人啊，对于这种类型的提问，他当然不会正儿八经地去回答，因为说到点子上你也不会理解，徒然造成朋友间的口舌纷争而已，所以他也采用了一种调侃式的巧妙回答，就象我们熟悉的外交辞令一样，看似回答了问题，其实又什么都没回答。
在我看来，在《传习录》中，王阳明其实在另一个地方详细地回答了这个问题的。 问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了。禽兽草木益远矣，而何谓之同体？” 先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。” 请问。 先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？” 对曰：“尝闻人是天地的心。” 曰：“人又什么教做心？” 对曰：“只是一个灵明。” “可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得！” 又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”
在现实生活中，我们看任何东西，都是从“自我”的角度出发的。如看一个人的生死一样，我们也是从“自我”的角度来看的，只看到一个人死后，世间的万事万物都还照旧存在，没什么不变呀。殊不知对于逝去的那个人来说，他的天地万物在何处呢？！
