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《论语》与《道德经》
（互补下）
（3）无为与有为
一般来说，孔子开创的儒家学说是入世的官学、显学；老子开创的道家学说为出世的民学、隐学。曾有许多学者认为，儒家乃是中国文化的主干。也有一些学者提出，道家才是中国文化的主干。近20年来，学术界趋向一种共识：儒家重视人伦，道家崇尚自然，他们相互补充，共同构成了中国文化传统的主干。二者皆流而非源，呈现二水并流的统一图景。
《星旋态宇宙模型》的观点与学术界的论断是合拍的，只是将“二水并流”的统一图景，提升为“双螺旋运动”的图景。进而揭示出儒道两家构成的双螺旋运动图景，延续了易道双螺旋文明，代表先天八卦和后天八卦中的正、反螺旋。这样一来，中国文化传统的主干具有了严谨的科学性 —— 根植于河洛一体的《周易》宇宙学。儒道互补呈现出鲜活的形态 —— 人文科学与自然科学双螺旋交缠的动态结构。这一持续了数千年的文化特色，在世界文化史上堪称一绝。
入世与出世、官学与民学、显学与隐学，从不同侧面勾画了儒道两家学说的对立互补性。实际上，这正是对“无为”与“有为”两者关系的不同表述。也就是在这个问题上，人们的认识还存在某些误解。当然，澄清事实是非常必要的。
有人提出，儒家是积极入世的、贴近生活的实践哲学，道家是消极厌世的、坐而论道的神秘哲学。这种偏激的观点显然是对老子“无为”学说的曲解。
道经·三章所言：“为无为，则无不治。”其“无为”就是一种更有效的“为”，能达到“无不治”的水平。可见，“无为”治身、治国是一种辽阔的境界，并非是“坐视世界的衰落，而无动于衷”的活命哲学。“为无为”是为了成就“无不为”的化境，乃是“有为”的最高层次。
也有人说，老子对文化进步、文明发展表示不满，主张复古倒退，与孔子推崇文化发展，主张刚健有为相去甚远。其实，老子的“无为”并不反对孔子的“有为”，但确实是反对私欲膨胀的胆大妄为。“为无为”提醒人们，要效法天道博大慈爱的德行，成就“天人合一”的易道。
老子曰：“道常无为，而无不为”（道经·三十七章）。他发现道是自然而然的规律，正因为道不刻意有为，其“无为”才能够无所不为。因此，老子强调人应该保持自然本性，克制不符合自然规律的后天欲望。要超越人性的弱点，就应该效法自然之道的精神和品德。他在道经·十章中提出：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为不恃，长而不宰，是谓玄德。
这一章的意思是：你能做到身心和谐，永不分离吗？你能结聚精气柔和呼吸，像无欲的婴儿一样纯朴吗？你能排除杂念返观内照，心如明镜吗？你能热爱人民治理国家，做到超越自我而不争夺吗？你能身处宇宙开合运动变化之中，保持虚静柔弱吗？你能大彻大悟明辨事理，顺从自然规律吗？宇宙之道生养、抚育了天下万物，生养而不据为己有，抚育而不图回报，任其自然成长而不宰制，这是博大慈爱的至德。
这一段论述包括三层含意：前三问讲气功修炼方法，即后天返还先天（取坎填离）之法。后三问讲治理国家的方法，即天道无为、无不为之法。最后阐明天道具有至高无上的德，提示人们要修后天德行、合先天大道。
可见，道家崇尚自然，主张以“无为”治身、治国也讲究了方法。以上六问都包含着方法，以至于修德就是一种方法。一切方法都是“有为”，以有为之法达到无为的境界。老子说：要采取方法辅助世间万物按自然规律发展，最终归于无为。即德经·六十四章所述：“以辅万物之自然，而不敢为”。
德经·八十一章指出：“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”这表明，老子的人道标准是圣人之道，而圣人之道就是效法天道。天道利于万物，而不加害万物。圣人之道为无为，故不争夺名利。所以“无为”不等价于“无所作为”，“为而不争”的意思是 —— 有所为、有所不为，此乃“天人合一”的易道，它是中华民族几千年来所追求的终极真理。
老子明确指出：“为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为”（德经·四十八章）。就是说，追求学问的人，知识一天比一天增加；追求道德的人，欲妄一天比一天减少。欲妄减少再减少，可达到“无为”的境界，天道“无为”则是“有为”的化境 —— 无不为。
“为学”和“为道”都是需要的，它造就了辉煌的历史文明以及德才兼备的历史人物。如果说，儒家侧重于探讨世俗性的现象世界，那么，道家则侧重于研究自然性的本体世界。儒道两家之所以对立互补，其根在河洛、其源在八卦。
正如“河洛一体”的道理一样，先天八卦与后天八卦是一个整体，儒家学说与道家学说也是一个整体。“无为”与“有为”既对立又统一，应该毫无疑义。
《易传·系辞下》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。”意思很明白：乾象征天，坤象征地，天地象征宇宙。因宇宙之道无为而无不为，故黄帝、尧、舜效法天地自然之道，以“无为”治国。尽管“垂衣裳”不做大动作，反而出现了“天下治”的太平盛世。
由孔子始作的《易传》，是儒家对《易经》卦辞和爻辞等内容的阐释。这充分说明，在《周易》宇宙学中，“无为”是一个重要的学术概念，儒家对“无为”而治是认同的。
从孔子的有关言论中，也可以证明这一点。例如《论语·卫灵公》称言：“无为而治者，其舜也与？”孔子说，以无为而治理国家的人，与圣人虞舜有什么区别呢？又例如《论语·阳货》载言：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子说，天讲了什么呢？春夏秋冬照常运行，天下百物照常生长，天道并不讲什么，但万物都在它的法则下运动变化。
既然如此，儒家为何仍青睐“有为而治”的伦理之道呢？在孔子看来，“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。足见孔子特别强调人的主观能动作用：人能够弘扬道，是因为人可以认识和把握自然规律，并非道弘扬人，是因为天道乃是不能言语的客观存在。正如子产所说的，“天道远，人道迩”（《左传·昭公十八年》）。天道是一个远大的目标，而人道离我们最贴近。这都表明人道具有可操作性和实用价值，因此，儒家的人伦道德十分关注现世和人事与自然节奏合拍。
毋庸置疑的是，儒家并未忘记天道，而是以“有为而治”的仁义之道来弘扬天道。道家重视“无为”而治，并不排斥有为而治；儒家重视“有为”而治，并不排斥无为而治；易道既不是唯无论，也不是唯有论。“无为”而治与“有为”而治是一个整体的正反两面。千古志士仁人，对道义的追求是永恒的。如《孟子·尽心上》所言：“古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”穷不得志或处逆境中，则以道家为归依，淡泊功名利禄，“独善其身”；发达得志或处顺境中，则以儒家为归依，坚守道德良知，“兼善天下”。或有为或无为，因时而异；或儒或道，交替为用。
究其根源在于《周易》宇宙学是一分为二的二元论，与合二为一的一元论的高度统一，描绘了一幅和谐统一的宇宙图景。因此《周易》理论乃是两股交织的脉络：《河图》、先天八卦、隐秩序、道家、无为而治一脉相承，《洛书》、后天八卦、显秩序、儒家、有为而治一脉相承；两者对立互补，构建了“太极宇宙”及易道双螺旋法则。也可以说，儒道两家对立互补的学说共同描述了一幅和谐统一的中国社会图景，一个“太极宇宙”的人间社会结构 —— 双螺旋互抱的太极图像。
如此说来，天道与人道、无为与有为，恰好彰显了儒道对立互补的历史形态。换句话说，道家老子的天道、无为学说，儒家孔子的人道、有为学说交缠在一起，组成了和谐有序的中国传统文化结构和中国古代文明形态。
相对而言，关于构建和谐有序的社会，道家老子的学说主要体现在对身心和谐、人与自然和谐的论述上，儒家孔子的学说主要体现在对人与人、人与社会和谐的论述上。老子的德经·五十六章载：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。”意思是说，保持内心平静，挫掉自己的锋芒，解脱自身的纷扰；万物与我为一，可与光线同一，可与尘埃同一；这叫做与微妙的自然之道同一。“玄同”就是和谐统一。
孔子指出“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美”（《论语·学而》）。与老子的以正治国（无为而治）相反，孔子则主张以礼治国（有为而治），故“和”是礼治的重要体现；而这种珍贵的和谐精神，效法于文王后天之道，乃人间社会之美德。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”，“德莫大于和”（《论语·子路》）。他揭示了君子与小人为人处世的区别，强调了人与人之间的和谐有序。孔子是以“仁”为道德核心，“义”为行为规范，“礼”为用兼而维护等级秩序，建立起儒家思想体系，从而实现人际和谐与社会和谐。如是说，“仁者爱人”，“四海之内皆兄弟”（《论语·颜渊》）。“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》）。故实现仁政，则天下安定和谐。
（4）取坎填离
在上一章节提到过“取坎填离”的问题，这是《周易》宇宙学中的重要命题。即在后天返还先天的过程中，人类将面临如何获取自然资源、获取自身资源的问题。
就卦象而言，将坎卦中爻“—”取出，与离卦中爻“- -”互换，使离卦变为乾卦，坎卦变为坤卦，这就叫取坎填离。于是以坎离定位的后天八卦，便返还到以乾坤定位的先天八卦，小周天时空循环也就进入了大周天时空循环。
因《周易》是“天人合一”的宇宙观，故“取坎填离”也是针对天与人。所谓取自然资源，针对天；所谓取自身资源，针对人。这就是说，可以获取自然资源建设物质文明，可以获取自身资源建设精神文明。有趣的是，儒家与道家一致提倡，物质生活节俭、精神生活丰富。在取自然资源满足人们的物质需求这一问题上，都在关心生态平衡和尊重自然规律。在取自身资源满足人们的精神需求这一问题上，孔子主张通过学习与思考获得人生的哲理，老子则主张通过身心修炼获得生命的真谛。
《论语·里仁》曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”孔子说，有才干的人立志于追求真理，如果以布衣素食为耻辱的人，不值得与他讨论人生的意义。《德经·六十七章》曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子说，我有三大法宝，永远保持它们：一是慈爱的德，二是俭朴的生活，三是为而不争的道。可见，儒道两家相异又相通，孔子和老子都崇尚俭朴的生活，以追求真理来实现人生价值。
《论语·述而》曰：“钓而不纲，弋不射宿。”孔子说，可以钓鱼，但不可一网打尽，可以射鸟，但不可射栖息林间、繁衍后代的鸟。《道经·十六章》曰：“不知常，妄作，凶。”老子说，不懂自然规律，一味蛮干，会产生凶险的后果。看来，两位圣贤都在提醒人们：要“有所为”取自然资源，“有所不为”保护生态环境；要按自然规律办事，破坏自然环境将自食其果。
在取自身资源的问题上，孔子的“有为”走了一条外在超越自我之路，通过学习与创新来获得精神财富。老子的“无为”走了一条内在超越自我之路，通过气功修炼来获得精神财富。外在超越与内在超越交相辉映。
《论语·为政》曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”这就是说，只读书不思考就会越学越迷惘，只思虑不看书学习就会流于空想。《论语·述而》曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这是说，要善于向周围的人学习，扬长避短。《论语·子张》曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”这是说，博学且志向坚定不移，多问且思考现实问题，仁德之心就在其中形成。《论语·为政》曰：“温故而知新，可以为师矣。”这是说，学习前人的知识和见解，从中有所发现有所创新的人可以成为老师。孔子的观点很明确：要做一个有知识、有道德的人，学习、思考、创新缺一不可。
《道德经》原文不仅有治身、治国的分疏，而且不少语句具有治身、治国的双重含义。这不奇怪，以老子的眼光，个人、家庭、国家及整个人类社会，都应该遵循大一统的自然法则。故汉代以来，出现了河上公和王弼两种风格的《道德经》注本，河上公注本侧重于“治身”方面的阐发，被学术界视为中国气功的早期经典；王弼注本侧重于“治国”方面的阐释，被称为中国道家的政治哲学经典。
《道德经》之注家，自古至今不下数百家，其中有四家乃是皇帝所作的注本。即唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖，分别注有《唐玄宗御制道德真经》与《唐玄宗御制道德真经疏》，《宋徽宗御解道德真经》与《宋徽宗道德真经解义》，《大明太祖高皇帝御注道德真经》和清顺治《御制道德经》。以上注本被收入《正统道藏》和《藏外道书》之中。
就“治身”而言，老子有关气功的言论属于取自身资源的方法。如“虚其心，实其腹”（道经·三章）就是讲取坎填离。在《易经》六十四卦中，离上、坎下组合叫“未济”卦，坎上、离下组合叫“既济”卦（见下图）。在人体小宇宙中，离卦象征心脏、坎卦象征肾脏；心脏五行属火，肾脏五行属水。通过“虚其心，实其腹”气功修炼，使水火“未既”走向水火“既济”。
简单地说，心脏确实处在肾脏的上方，呈现水火“未既”的卦象。气功修炼达到水火“既济”不是指心、肾交换位置，而是指功能上的水火互补。以纯朴之心火温煦肾水，以归真之肾水滋润心火。虚其心，是去掉欲妄；实其腹，是怀道抱一。这是符合天道的气功修炼，为取坎填离的第一步。
“致虚极，守静笃”（道经·十六章）也是讲取坎填离。在《易经》六十四卦中，乾上、坤下组合叫做“否”卦，坤上、乾下组合叫做“泰”卦（见下图）。在人体小宇宙中，任脉为阴脉之海、督脉为阳脉之海，由任、督二脉组成的圈环属于“小周天”通道；由十二正经、奇经八脉所组成的经络系统是“大周天”通道。若通过“致虚极，守静笃”气功修炼，小周天（后天）经络循环可返还大周天（先天）经络循环，为“否”极而“泰”来。
简要地说，致虚极，指心境清净、虚无到极致；守静笃，指意守若有若无、内照“任、督”循环。打通小周天经络之后，才有可能进入“大周天”循环。若打通了大周天经络，则完成了取坎填离的第二步 —— 离卦变为乾卦，坎卦变为坤卦。
在人体八卦系统中，头为乾、腹为坤，呈现乾上、坤下“否”卦之象。大周天气功导致脑、心、肾功能互补，或者说头（上丹田）与腹（下丹田）功能互补，使神形合一。于是“否”卦转变成“泰”卦，这就完成了取坎填离的第三步。
总之，取坎填离三步曲与道家气功修炼的三阶段对应：炼精化气、炼气化神、炼神还虚。老子气功理论及方法与《周易》宇宙学一脉相承，人体小宇宙通过取坎填离修炼，由后天的人返回到先天的境界，从而体悟生命存在的意义。
