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无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。又说：无我之境，人惟于静中得之；有我之境，于由动之静时得之。故一优美一宏壮也。
无我之境_无我之境 -概念解释
“无我之境”指那种情感比较含蓄、不动声色的意境画面。
无我之境_无我之境 -出处及分析
王文生先生说：“任何文学现象，都是心物交融的结果。说‘有我之境’，是文学的基本现象；说‘无我之境’，则是文学中从未存在的境。……以‘我’之有无作为境界的划分显然是行不通的。”(P32）
“诗中无我，诗无面目”，诗中有“我”的确是“文学的基本现象”，遗憾的是王先生对“无我之境”作了误读，发生了误解，以为“无我”即“没有我”。
王国维“无我”的本义是“无欲之我”，源自他所作《叔本华之哲学教育学说》，其云：
唯美之为物，不与吾人之利害相关系，而吾人观美时，亦不知有一己之利害，何则？美之对象，非特别之物，而此物之种类之形式；又观之之我，非特别之我，而纯粹无欲之我也。夫空间时间，既为吾人直观之形式；物之现于空间皆并立，现于时间者皆相续，故现于空间时间者，皆特别之物也。既视为特别之物矣，则此物与我利害之关系，欲其不生于心，不可得也。若不视此物为与我有利害之关系，而但观其物，则此物已非特别之物，而代表其物之全种；叔氏谓之曰“实念”也。
原来他将“吾人”所观之物分为两种：“特别之物”和“非特别之物”，前者是容易引起观者发生利害关系的思考，后者则使人可超脱利害关系，但观其美“之种类之形式”。将“观”也分为两种：“特别之我”与“非特别之我”，前者是有“生活之欲”的“我”，后者则是“纯粹无欲之我”，对所观对象没有特别要求的“我”（不要求“物皆着我之色彩”）。后来，他作《人间词话》时，将有“生活之欲”的我简化“有我”，将“纯粹无欲之我”简化为“无我”。这一简化，尤其是“无我”的简化，百年来使不少学者和读者产生疑惑和误解。（注：季羡林先生在《门外中外文论絮语》中说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，王先生把它列入无我之境。我认为，实际上是有我的。汉文可以不用主语，如译为英、德、法等文，主语必赫然有一个‘我’(l,ich,je)在。既然有个‘我’字在怎么能说是‘无我’呢？我觉得，在这里不是‘无我’，而是‘忘我’，不是‘以物观物’，而仍然是‘以我观物’，不过在一瞬间忘记了‘我’而已。”《中国古代文论的现代转换》9页，陕西师范大学出版社1997。）
其实，“有我”与“无我”，关键在于观者的心态与情态。“有欲”而观，观之对象就成了“特别之物”；“无欲”而观，同一对象也会成为“非特别之物”。有“生活之欲”的耸动是“动观”，无“生活之欲”干扰而沉着镇静是“静观”；“有我”是特定主体之我而观而言情，所以会是“物的人化”；“无我”是“以自然之眼观物，以自然之舌言情”，所以会是“人的物化”或“情的物化”。“有我”与“无我”，皆有“我”有“情”，不过因“我”之立场地位不同与情感方式不同而如此区分罢了。
无我之境_无我之境 -有我之境与无我之境的区别
“有我之境”与“无我之境”的区别，钱钟书先生有更精细的论述，他在《谈艺录》的“附说九”（注：《谈艺录》53-56页，中华书局1984。）中，从李贺诗“好用‘啼’、‘泣’等字”，推而论山水诗。他说，有不少诗人的山水诗“虽情景兼到”，但“我”与山水“内外仍判”：“只以山水来就我之性情，非于山水中见其性情；故仅言我心如山水境，而不知山水境亦自有其心，待吾心为映发也。”所指的是诗人移情于山水，这类诗“皆不过设身处地，悬拟之词”。有的山水诗则“境界迥异”：“要须留连光景，即物见我，如我寓物，体异性通。物我之相未泯，而我之情已契。相未泯，故物仍在我身外，可对而赏观；情已契，故物如同我衷怀，可与之融会。”前一类，明显是“物皆着我之色彩”的“有我之境”；后一类，属于庄子“万物与我同一”，但还只是“情已契”，是否属“无我之境”呢？且看他又从郭熙论画山水道来：郭之“身即山川而取之，则山水之意度见矣。春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴……”云云，即是“瑞士哲人亚弥爱儿(Amiel)雨后玩秋园风物而悟‘风景即心境’。”将客观风景就看作我的心境，这个我，“乃喜怒哀东未发之我虽性情各具，而非感情用事，乃无容心而即物生情，非挟成见而执情强物。”这无异是庄子说的“吾丧我”，丧的“执情强物”之我，更是王国维所说不计“一己之利害”的“非特别之我”。钱先生举了比王国维更完整的实例，一是李白《赠横山周处士》：“当其得意时，心与天壤俱，闲云随舒卷，安识身有无。”二是苏轼《书晁补之藏与可画竹》：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神。”（注：这样的实例，还可举李白之《独坐敬亭山》：“众鸟高飞尽，孤云独去闲，相看两不厌，只有敬亭山。”辛弃疾《贺新郎》“我见青山多妩媚，料青山见我应如是，情与貌，略相似。”词前小序云：“一日，独坐停云，水声山色，竞来相娱。”）苏轼用《庄子?齐物论》中庄周梦中化蝴蝶“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与”的“此之谓物化”，实已道着“不知何者为我，何者为物”的“人的物化”或“情的物化”，亦如钱钟书先生所说：“最道出有我有物、非我非物的境界”。此境界即是地道的“无我之境”。
王先生欲以“移情之境”、“融情之境”来取代“有我之境”和“无我之境”，说“二者都是有我之境”，但观其所举“融情之境”的典范作品，如李商隐《无题》“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”、姜夔词《点绛唇》“数峰清苦，商略黄昏雨”、陆游《卜算子?咏梅》“驿外断桥边”，及其理论表述：“似无意写情，而情意绵绵；不刻意写物，而极尽物态。情物融浃，妙然无迹。可达到了‘无迹之迹诗始神’的高格。”(P186)窃以为所举诗词的确达到了情景高度交融的境界，但是，此情之主体显然不是“纯粹无欲之我”，其情非“自然之情”，“泪始干”、“清苦”、“愁”是“特别之我”的特别之情，属“有我之境”无疑，与“有我有物、非我非物”之境迥异。因此，“无我之境”实不能取消。
弄清了“有我”、“无我”，再回头看“写实”与“理想”是否同于现实主义与浪漫主义。“写实”固可与“有我”的现实主义相通，而“浪漫主义”有强烈个性的“我”在，从叔本华到王国维的“理想”只是“合乎自然”，应归属于“无我之境”，与“浪漫主义”无缘。这就不证自明了！
