复归于婴儿 民间复归可宽容,官场之风须解决



     近年来风水盛行当然不是官场独有的现象,这只是整个社会风水文化兴起的一个面相,只是因为它出现在官员身上,并与腐败问题相关联,所以显得特别刺目。

 复归于婴儿 民间复归可宽容,官场之风须解决
  精英文化不彰,导致风水泛滥

  事实上,不只是中国大陆,东亚社会,如韩国和中国台湾、香港地区,近几十年来经济发展、“脱贫致富”之后,风水文化都是大举复兴,甚至前所未有地发达。尤其是香港,风水文化之盛,以至于让外国公司都入乡随俗,如迪斯尼乐园建园时就根据风水师的意见,修改入口大门与码头人行道的方位,以确保聚集乐园内的财气,不至于流入大海。韩国的一些组织近年来则力推风水“申遗”,搞得轰轰烈烈。

  风水文化在东亚社会源远流长。它本是一种属于阴阳家、道家系统的方术,起源于先秦时代,2000多年时间里对老百姓的思维方式、生活方式影响很深,成为一种重要的民俗文化。但在这漫长的历史时期里,尤其是宋明以来士大夫文化高度成熟的时代,风水作为一种方术、巫术,是一直被主流文化传统所排斥、抑制的。

  儒家文化早在孔子那里就有不语“怪力乱神”的要求,按马克斯?韦伯的说法,就是“理性化”程度比较高,祛除巫魅的程度比较高。汉代儒家如董仲舒等人受阴阳家思想影响还比较深,大讲天人感应,使汉代的官方政治到民间生活都弥漫着浓厚的巫术色彩。到宋明理学兴起,儒家哲学的理性化程度得到很大提升,以士大夫为代表的精英文化、大传统自觉地与风水等民间巫术文化保持距离,即使有个别士大夫相信,也是私下的事,不登大雅之堂。

  近代以来,西学东渐,东方世界迎来“启蒙运动”,儒家文化圈对民族文化的信心降到最低点,仙、医、命、卜、相之类自然在被摒除之列。而近几十年以来,亚洲四小龙崛起,中国经济改革取得重大成就,东亚国家又重拾民族文化信心。更关键的是,中产阶级壮大,市民文化真正开始形成,民间俗文化获得前所未有大广阔的发展空间,这正是当代东亚社会风水文化复兴的重要原因。而风水文化的泛滥,也正是因为当代东亚社会传统精英文化衰落,社会不够成熟,俗文化缺乏制衡的结果。

  目前来看,在我们社会,风水等巫术文化缺乏制衡,有泛滥之虞。最明显的一点就是,政府中高级官员、富人、各界明星本应是精英文化的代表,是制衡俗文化的力量,然而许多人竟成为风水、巫术的拥趸、倡导者。而且,大陆一些出身公立高校、科研机构的学者教授,在大办风水学习班、大发风水财之余,公然鼓吹风水的“科学性”,附会现代科学的内容,把风水说成是一门“结合了地理学、气象学、景观学、生态学、城市建筑学等学科的一种综合的自然科学”,甚至比现代科学还要高深;还有人迎合官方意识形态,鼓吹所谓“科学化、唯物化”的风水,说风水揭示了宇宙的大规律、社会的大法则、人生的大智慧等。这些有失学格的说法,混淆视听,欺世惑众,显然加剧了当前价值失落、思想混乱的状况。

  事实上,从现代科学的角度来看,风水是一种不难解释的文化人类学现象。“风水”本身起源于古人素朴的生活经验,起源于人们趋利避害的一种自然选择与适应,比如选择背风向阳而居,注重居所安全与周边环境的便利、景观的协调等,这自然有一定的学问、讲究,但并不神秘。其实不用学习风水,连穴居的动物都知道选择背风向阳而居。

  这种风水意识也不是中国人所独有的,如北京大学建筑与景观设计学院俞孔坚教授指出,任何一个古老民族都有这种“占地术”,只是由于生活环境不同、生活方式不同、语言不同,而有不同的表达形式而已,“无论是埃及法老王的陵墓选址、还是玛雅文化中金字塔的方位、还是美洲印第安人的蛰居洞穴的选择,人类都有类似的环境解释和操作模式,都旨在茫茫的大地上给自己定位,以便建立起和谐的‘天地-人-神’的关系。”

  中国人风水意识特别发达,并在几千年的时间里发展出一门独特的风水学,主要是因为中国是世界上最悠久的农业文明,与土地、自然环境的关系最紧密,“风”、“水”这些自然因素对中国人生活的影响更强大。基于传统的哲学与巫术世界观,中国古人把对人与环境关系的认知系统化,并演绎出一种祈福驱灾的实践技术、方术,就是所谓的风水学。

  中国“风水”起源于趋利避害的朴素生活经验,没有进化成科学,却演变成一种方术,主要在于它不讲实验证据与逻辑推理—这不是科学的方法,而是以关联思维即联想与类比来建构其体系。像门口摆放石狮子以抵挡“煞气”,胡建学修建“岱湖桥”取其谐音“带胡”,就是典型的联想与类比思维。贝聿铭设计的香港中银大厦建成后,风水师说大厦造型有许多尖角,犹如锋利刀口,会给周围居民带来厄运,于是附近建筑纷纷装上反光镜,把厄运折射回去,这也是基于联想与类比的思维方式。

  世界上固然有科学还不能解释的事,但风水学本身,却是现代文化人类学早就能解释的,毫不神秘。其实,风水大师力量再强大,他靠的也不是科学的力量,而是靠人们对神秘性的畏惧,对奇迹的非理性期待。风水仅仅是一种文化现象,它作用的是人的心理,而非客观世界。风水能改变世界,靠的是通过暗示等手段改变人的心理。

  要追究风水的科学意义,我们只能说,风水体现了传统中国人对世界的一种认知方式,了解风水学,可以更好地理解历史,理解传统,仅此而已。即使从与风水学最接近的地理学的角度来看,风水学也无多少科学价值。如著名历史地理学家侯甬坚先生所说:“风水学说讲究对住宅的选址,实施中会联系到水、土壤、地形等因素,有一些自己的表述和认识,但大都微不足道。—虽然风水要对山川作一些描述,涉及一些像是地理学的内容,却多不可取。比之同时代、甚至前代的地理学认识和成就,它都差之甚远。”

  “花公家的钱,请自家的神”

  对当代一些学者教授出于各种目的,肆意拔高风水、混淆视听的做法,我们应该保持警惕。至于民众对风水的信仰,如前面所说,它其实是植根于人性中的对奇迹、超能力、改变命运的一种非理性期待,信与不信,应该是个人的自由,只要不因此而侵害他人,违反法律。

  真正需要干预的是一些官员“花公家的钱,请自家的神”的行为。2007年,香港审计署发布公告称,公立机构应用科学研究院三年间花费18万公帑,三次聘请风水顾问,为应科院搬迁提供风水指导,枉花纳税人金钱。总裁杨日昌被迫辞职,以平息众怒。这与新华社等媒体揭露的浩大的政府风水工程相比,只是小巫见大巫而已。

  而据《南方人物周刊》报道,有官员竟拿着下属的八字找风水师批算,以此作为提拔的依据;还有官员请求风水师施法术以打压竞争对手。这种种骇人听闻的故事告诉我们滋养“王林”们的土壤是多么深厚,确实如《人民日报》所说,官场风水学的问题,是“需要重点解决的”。

  

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