爱华网“耆之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫”。“神以知来，知以藏往”，“来”指“将来”，“往”是“过去”。而“往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉”，“来”是“信”（直），“往”是“屈”（曲），是从空间上说的。“神以知来”，如《中庸》所谓“至诚之道，可以前知”，既然是知晓未来，这个“知”与“知以藏往”的“知”意思不同。“知来”是“虚”，“藏往”是“实”；“神以知来”是至诚之“道”，而“知以藏往”是易生生之“德”。
对于《易》，孔子说“不占而已矣”；“吾观其德义”。儒家不贵前知，而是主张“见几而作”，如阳明子在《传习录》中说：“只存得此心常见在便是学，过去未来事，思之何益？徒放心耳”。“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诚、神、几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处”。
道家也不主张前知，如庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。如果有“将”、“迎”，就不是“用心若镜”了。但至人“用心若镜”与儒家之君子“见几而作”是有区别的。“知几”、“见几而作”是进德修业、成己成物，是“知以藏往”，而“用心若镜”是“应而不藏”，只“应”不“藏”，就与德性无关，那么所谓逍遥自在也不够圆满。此外，儒家的“知几”是“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”，而庄子说至人“用心若镜”所要实现的是“胜物而不伤”，无论是“胜物”还是被物所伤，物、我还是截然对立的。只有成“德”才能真正逍遥自在，“足乎己无待于外者之谓德”，“德”是自在，所以不显，所谓“不显惟德”。但“天德不可为首”，自在即他在，必然“藏诸用”，所以孔子说“二三子，吾无隐乎尔”。
“知以藏往”，“知”是“成物，知也”的“知”，是“德行恒易以知险”的“知”，“藏”是“显诸仁，藏诸用”的“藏”。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”，不言所利即无所不利，所谓利天下之大利。同样，乾“德行恒易以知险”，“知险”是无所知而无所不知。“易则易知”在空间上是“无对”，在时间上是“无待”，因为“无待”，所以不贵前知。“无待”是圆满自足，无待于“来”，也无待于“往”。所谓“知以藏往”，是“原始反终”，是“始条理而终条理”，把整个创生过程都收摄在当下，如阳明子说“只存得此心常见在便是学”；“只知得见在的几，便是一了百了”。“易则易知”，因为易之“知”能“藏往”，所以易决不是迁流不息意义上的变易，而是生生不息的创生。生生之谓易，天地之大德曰生，易是易德，而“易之为道也屡迁”是易之“道”，“德”与“道”不可混淆。惟有“诚者，天之道也”、“率性之谓道”，“德”与“道”才是合一的。
